या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥२.६९॥

yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2.69||

全ての生きものにとっての夜の中で 自分を熟知している賢者は目覚めています

生きものが目覚めているその中に 気づいている賢者にとっては夜です。［2-69］

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「賢者は、どの様に世界と関わるのか？」 というアルジュナの質問に、賢者についての描写が完全でなかったと考えたクリシュナは、ここで興味深い詩を加えます。

どの様な人が賢者かを知る為に、アルジュナ自身が賢明であるべきです。

要点は、 賢者でない人は、賢くならないと、賢者を本当には理解出来ないということです。

夢の中で、まさか自分が夢の中に居るとは、目覚めるまで信じて疑わない様に、 賢者でない人も、目覚めないと（賢くならないと） 真実（賢者を）を本当に理解できないということです。

「全ての人にとっての夜は、考えや感覚器官が その人自身と共にある賢者にとっての昼である」

とこの詩でクリシュナは例え、その様な人はサムヤミーと呼ばれました。

考えや感覚器官を自由に扱い、制御すること［ヤマ］ 知識と共に、ヤマ出来る人がサムヤミーです。

更にクリシュナは「 賢者以外の人にとっての昼は、賢者［ムニ］にとっての夜である」と言いました。

ムニとは、物事をはっきりと見る人［マナナシーラ］です。

このはっきりとした洞察力の人には、皆が昼だと思う状態が夜なのです。

全ての生き物が目覚めている時、賢者は眠り、全ての生き物がが眠っている時、賢者は目覚めています。

これは賢者が、コウモリの様に夜行性だということではなく、 暗闇では、あるがままにものが見えない様に、無知［アヴィッデャー］であるということです。

人々は、この無知の眠りの中で 夢遊病者の様に、活動していても眠っていて、ある種のリアリティに目覚めていません。

完全なる熟睡、完全な無知 、完全な目覚めには問題はありません。

問題は夢の中の様に、半分起きていて、 間違いが起こる可能性のある状態です。

夢の世界では、全てが二元性［ア・ドヴァイタ］で、「知る人（主体の私）」が、「知られるもの（対象物の犬）」と区別されます。

そして、この「知識（私の記憶）」は、「知る人（主体の私）」から区別されます。

「知る人」「知られるもの」「知識」の3つは、全て別の物として区別されますが、夢から目覚めた時、「知る人」「知られるもの」「知識」の3つは全て私の記憶、１つのものです。

夢の中で知られていたものは、知識から離れたものではなく、知識は、知る人から離れたものではありません。

そして知る人は、目覚めている人から離れたものではありません。

夢を見ていた人が目覚めた時、夢に属している3つ全てが、目覚めている人の中に溶け込み「私は夢を見ていた」と人は言うのです。

あなたは行いをする人［カルター］だと、ヴェーダすら二元性を認めています。

ヴェーダは、あなたにカルマを行うことで、何を得るのかも言います。

ヴェーダで為されるべき様々な儀式が述べられ、これら全ては二元性を意味します。

前半の部分のヴェーダでは、「あなたは何か結果を望む人で、後程、結果を手に入れる人」と言います。

儀式をし、プンニャが生まれ、プンニャが、その人と結果を繋げます。

人々、儀式、その結果は全て異なるものですから、二元性をなしています。

知覚は異なる種類の知識を得て、それに基づき、全てがあなたから離れていると結論付けます。

「自分を行い手」と見ている人に、何をすべきで、何をすべきでないかを、シュルティーが話しますから、二元性が、まるでリアリティである様に思われます。

目覚めている時、夢と同様に「私は、世界と離れている人」と考え、これが無知の眠りです。

ここで眠りとは、夢を見ている人の事で、その人は完全に寝ていません。

肉体は、世界と出会い、体験する場所です。

あなたは体験する人

1匹の蚊も体験する者

あなたは、1匹の蚊の体験の対象です。

この様に100通りの体験があり、異なる行い手がいて、様々な種類の行いがあります。

痛みと喜びがあり、私が取るに足らない人である事を証明する為に、もがいています。

そして、そのもがきは、決して終わる事がありません。