【ギーター】第2章69番目の詩④

2021/02/06

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥२.६९॥

yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2.69||

全ての生きものにとっての夜の中で

自分を熟知している賢者は目覚めています

生きものが目覚めているその中に

気づいている賢者にとっては夜です［2-69］

–

賢者以外の人は、分かれている事のみに目覚め

この分かれた見え方のみがリアルですが

賢者にとっては、如何なる分け隔ても夜です。

人々が愚痴をこぼすサムサーラを

賢者は少しも見ないのです。

「私は悲しい」と言う人がいますが

賢者はどんな悲しみも見ません。

「世界はあんまりだ」と言う人がいますが

賢者はそうだと見ないのです。

世界があんまりなのではありません。

あなたがあんまりなのでもありません。

あなたこそが全てなのです。

ですから、賢者にとっての宇宙観は

”わたしは限りがない［アハム プールナハ］”

賢くない人々は、私は限界ある者だ

［アハム ア・プールナハ］と言います。

賢者にとって「アハム ア・プールナハ」は、まるで夜の様です。

皆に昼であることが、賢者にはまるで夜の様で

皆に夜である事が、賢者にはまるで昼の様です。

この様に、賢者は賢者で

賢者でない人は、賢者でない人なのです。

賢者でない人は、賢者を知りません。

昼と夜は出会わない様に

賢者は、賢者でない人の様に世界を見ません。

これらは交わらず、正反対です。

夜が明けると、夜は去り

夜が来ると、昼は去ります。

スワミジのお話：太陽と暗闇さん

ナーラダが太陽神に

「太陽神でさえも見た事のない人がいる」と言うので

「私が見たことがない人とは誰なのだ？」

と太陽神はナーラダに尋ねます。

ナーラダは「暗闇さんと呼ばれる女性です」

と答えました。

「何処に暗闇はいるのか？」と太陽が尋ねると

「彼女は今インドです。インドに行けば会えるでしょう」

とナーラダが言いました。

暗闇さんを見たくて、太陽は東の空に昇りましたが

暗闇さんは、地球の反対側西のアンティポディーシュに行き

太陽神は怒り、本気でこの女性と会いたいがゆえ

再び彼女の後を追いましたが

太陽が東に昇ると、暗闇さんは西に行き

太陽が西に沈むと、暗闇さんは東に来るのでした。

こうして太陽は、暗闇さんを見つけようと回り続け

今日でさえ続けています。

—

知識と無知は交わらないので

クリシュナが教えたからと言って

アルジュナが賢くなるわけではありません。

イーシュワラは天国や、限定される場所にいる人で

その彼が、人を地上に落とし

状況や出来事に干渉していると考える人がいます。

なぜなら「わたしが、ありとあらゆるものである」

という真実が、彼らにとってはリアルでは無いのですから。

様々な憶測、思惑、信念、信仰があります。

賢者にとっては、全てが栄光、輝き［ヴィブーティ］です。

わたしの栄光［ママ ヴィブータヤハ］。

わたしは食べられる食べ物です［アハム アンナム］

わたしは食べ物を食べる人です［アハム アンナーダハ］

わたしは又、こういったこと全てから自由です。

無知な人は、この真実の宇宙観に目覚めず

無知な人が、目覚めていることに

賢者は目覚めてはいません。

これは、ロープを蛇に見間違えるのと似ています。

蛇を見る人は、恐れに震えますが

ロープをロープと見る人は

思いやりでその人と接するか

問題を見ないので単に通り過ぎるかです。

その人は、蛇がいると言われても

蛇ではなくロープがあるだけだと答えます。

アルジュナは、賢くあることでのみ、賢者を理解します。

実際は、賢者といった様なものも無いのです。

智慧があなたです。

あなたが智慧なのです。

賢者とは、自分自身を知っている人です。

あなたが、あなた自身を知るなら、あなたは賢者です。

あなたが自分自身を知るまでは、賢者を理解出来ません。

これは、アルジュナにとっては失望的でした。

なぜなら賢者の特徴を真似ることで

賢くなるだろうと思い

その特徴をクリシュナに質問したのですから。