【ギーター】第2章69番目の詩⑤

2021/02/20

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥२.६९॥

yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2.69||

全ての生きものにとっての夜の中で

自分を熟知している賢者は目覚めています

生きものが目覚めているその中に

気づいている賢者にとっては夜です［2-69］

–

「私はこれです。私はあれです」と

自分自身を何者かだと見なしている人にだけ

ヴェーダによって、カルマが申し付けられます。

ひとたび知識が現われたなら、それは留まります。

自分自身の知識は、現れてくる知識ではなく

知識は、余すところなく輝いています。

世間的なカルマと、聖典の言うカルマ

この両方が、この知識の目覚めで去ります。

全ての活動[ヴャヴァハーラ]は

「私は行いをする人」という観念から生まれているのですから。

活動そのものは、自分自身の無知から生まれます。

あなたが自分自身を行い手として考えない限り

聖典で教えられる行いも、世間的な行いも

あなたは活動をすることは出来ません。

こうして、全ての活動[ヴャヴァハーラ]は

去って行くと言われます。

–

行い手という観念を取り除く
知識は

無知の産物を取り除くのか？

あるいは無知そのものを取り除くのか？

シャンカラは解説します。

知識が起こったら、無知が取り除かれます。

リアルとリアルでないものの識別という本質の知識

［アートマ・アナートマ・ヴィヴェーカ・ニャーナ］

は、無知とは相反するものです。

自分自身の知識が起こる時

自分自身の無知は去ります。

そして無知が去る時、その子どもたち

つまりその産物であるものも去ります。



伝統的な例え話を使うなら

ロープの無知が蛇を作り出し

ロープの無知が去れば、蛇も去ります。

では、いつロープの無知は去るのでしょう？

ロープが見られた時、それが知られた時です。

ロープの無知が去る時

その無知によって、あたかも在ったものも去ります。

問題の原因が除かれた時、その兆候も消えるのです。

同様に、理解した人の全活動は去り

全てのカルマを手放した人

［サルヴァ・カルマ・サンニャーシー］となります。



ヴェーダは、為すべきカルマを詳しく述べますが

シャンカラは、誰がそれを行うべきかを明確にします。

「私はブランマチャーリーである」

「私は結婚した人である」

「私は時間や、春、新月、満月、朝や夜に拘束されている人である」

この様な観念を持つ人です。

自分自身について、この様な観念を持つ人

時間や、場所、グループに限られた人だと考える人に

シュルティであるヴェーダが

儀式をする様、呼び止め話しかけるのです。



「私はサット・チット・アーナンダである」と知っているなら

シュルティは、全くその人を呼び止め話しかけません。

実際シュルティは、ヴェーダーンタと呼ばれる最後の章で

あなたはサット・チット・アーナンダであると言います。

それまではヴェーダは、もっぱら儀式と瞑想

二元性［ドヴァイタ］について話します。

全ての最後に、それは、やっと言うのです。

「あなたはブランマンである。タット トヴァム アシ」と。