सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu |

साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥६.९॥

sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6.9||

利益をもたらしてくれる人、友人、敵、知人、仲裁者、嫌われるに値する人、親戚、

サードゥや罪人に対し、見方が全く変わらないその人は、最も優れた人です。

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見方が全く変わらない人［サマ・ブッディ］は、利益をもたらしてくれる人［スフルド］は、スフルドとして、パーピーはパーピーとして認識します。

大事なことは、サマ・ブッディは、パーピーとして人を非難しません。

実際、パーピーという人がいるのではなく、パーパの行いをしてしまう人がいるだけです。

人をあるがままに受け入れるこの視点や能力は、自分自身が自由であることを意味し、真の関係をもたらします。

例えばパーティー会場で、大富豪は、同じくらいの富豪か、それより少し上の階級の人を探し、その人達としか話しません。

博学な人に出会うと、その人が学者だというだけで、居心地が悪いかもしれませんし、大富豪や自尊心の高い人を避け、逆にそういう人を探すかもしれません。

友人とは、分かち合うこと、打ち解けることが出来る人ですから、注意深い友人選びは、大切なことではありますが、ここでは賢者［ニャーナ・トゥルプタ・アートマー］の話をしています。

自由な人である賢者は、サマ・ブッディを持ちますから、職業や、地位、星の配置、昔はどんな人で、今は何をしているとか、サードゥかパーピーかは気にせず、他者をこういう人だと決めつけません。

一方、人はジャッジされることを恐れ、他人がどう思うかを気にし、人前で話をすることを恥ずかしがります。

話し慣れている人でさえ怖気づいたりするのです。

「自分自身のことを、どう見ているか？」

そこに勘違いがあります。

人は、人生の多くの時間を、他者にどう思われているか？を考えることに費やし、大きく見せたり、取るに足る人になろうとしますが、考えるべきことは、自分自身の理解と修正です。

他者にどう思われているかを気にすることは、人類全体の問題です。

実際、他者に支配されているのではなく、他者にどう思われているかという恐れ（自分の考え）によって支配されています。

様々な問題を抱える個人は、他者のことなど考える時間など無いのに、私達は、人が自分のことを考えていると思います。

また社会は、誰も支配などしていないのに、社会が自分を支配していると思います。

自分を支配している要因は、社会がどう思うかについての自分自身の考えなのです。

一方、賢者は、主観的な態度で関わることなく、誰に対してもジャッジメンタルを下しません。

一般人はジャッジメンタルを下すけど、賢者はジャッジメンタルを下さない人、という話ではなく、ジャッジメンタルは、終始「自分自身をどう見ているか？」です。

自分自身に対しジャッジメンタルを下せば、自分以外にもジャッジメンタルを下します。

ですから、自分自身や他者に対してジャッジメンタルを下しませんように。