पशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।

paśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ |

मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥६.१४॥

manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6.14||

考えが静かで、恐れなく、ブランマチャーリーの生活に専心に確立したヨーギーが

考えを統括し究極のゴールである私を思い座りますように

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瞑想中、外見上の姿勢と、内側の姿勢もあり、その内側の姿勢が、「瞑想」という言葉によって表されるもので、マット・チッタハとマット・パラハという言葉によって表現されます。

クリシュナは、瞑想する人の本質、瞑想の対象について明らかにしています。

ギーターの中で、「瞑想とは何か？」についての詩は少ないのですが、「瞑想する人に関して」は多く語られています。

瞑想する人がどの様な人であるかが、瞑想が成功する要因です。

この詩のプラシャーンタ・アートマーと呼ばれる人は、考え［アンタッ・カラナ］が、ある程度平静な状態になった人です。

本当のシャーンティについては、後で述べられますが、シャーンティは、瞑想の結果と知識で得られるものです。

この詩の人は、探求者［ムムクシュ］ですから、シャーンティは相対的で、カルマ・ヨーガの生き方をすることで得られる平静さを意味します。

プラシャーンタ・アートマーとは、カルマ・ヨーガの生活をしてきた人で、ラーガとドヴェーシャを解決してきた人で、そこにプレッシャーはありません。

その様な人は、恐れから自由な人［ヴィガタ・ビー］です。

恐れは様々ですが、瞑想する人にとって、死への恐怖は最も共通する恐れと言われます。

瞑想中、体がリラックスすると眠ってしまい、恐れる人がいなくなるので、恐怖は無いのですが、体がリラックスしていても眠らない時、体から出て行くような感覚がまれにあり、それを正しく理解していないと、死の恐怖を感じる人がいます。

肉体的リラックスが、まるで、この体から自分が抜け出る様に感じるので、内側の防御システムが警告を出し、恐怖を経験します。

私達は、体はいずれ手放すことを知っていても、体を手放すことへの恐怖がありますが、ここでの話題は、行い手［カルター］の解消です。

主体、瞑想者が解消しますから、一種の自殺の様で、自分を消散させたくないので恐れるわけですが、実際は消えて無くなったりしません。

ただ無知が解決するのです。

アートマーは、アハンカーラではないのです。

熟考中、瞑想する人［アハンカーラ］は、自然にアートマーに解消しています。

そのような人は、恐れから自由な人［ヴィガタ・ビー］で、明日のことを不安に思わない人として捉えることもできます。

この詩で述べられているのは、サンニャーシーなので、明日への不安などありませんが、瞑想者は必ずしもサンニャーシーであるとは限らないので、ドロップアウトしてしまうかもしれないとか、生きる情熱がなくなることへの不安があるかもしれません。

「破壊」という言葉を用いると、この様な疑問が起こりますが、エゴの破壊を正しく理解します。

エゴは、実際に破壊されるものではなく、モークシャを得た人にさえ、エゴは残り、それは悟りを得たエゴです。

その「私」は、エゴから独立したものですが、エゴは「私」から独立したものではありません。

エゴは既に無効ですから、それは「私」の影（まとわりつく特徴）にすぎません。

それは「私」自身ではないので、問題は「私」の中にこそあります。

エゴが「私」としてみなされるならば、「私」はヨーヨーの様に上がったり、下がったりで、考えが私と思うのでサムサーラにさらされます。

この同一視から自由になることが、エゴの破壊です。

ヴィガタビーは、明日にも、他のどんなことにも不安はありません。

恐れから自由な人［ヴィガタビー］は、ブラフマチャーリーの誓いを立てた人［ブランマチャーリ・ヴラテー スティタハ］か、それに取り組んでいる人のことも指します。

ブラフマチャーリーの生活、取り組みとは、先生に仕えること［グル・シュシュルーシャー］、施しものは何でも喜んで食べること［ビクシャー・アンナ・ブクテャーディ］、とシャンカラは定義付けしました。

この様に取り組む人が、ブランマチャーリーで、シャーストラの勉強に重きを置き、シュラヴァナとマナナを、たくさんしてきた人が瞑想する人で、明日のことに悩まされません。