पशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
paśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ |
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥६.१४॥
manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6.14||
考えが静かで、恐れがなく、ブラフマチャーリーの生活に専心した 状態を確立したヨーギー（瞑想する人）が、考えを統括し私を思って座りますように。 究極のゴールである私を心に抱いて座りますように。
-
13番目の詩で述べられた外側の姿勢を整えることは、瞑想を円滑に進めるための土台となります。
ギーターの中で、「瞑想とは何か？」についての詩は少ないのですが、「瞑想する人に関して」は多く語られます。
瞑想する人がどの様な人であるかが、瞑想が成功する要因です。
カルマ・ヨーガを通じてラーガ・ドヴェーシャを克服し、考えが平静になること［praśānta-ātmā］です。
◎行い手の解消が、本当の解決
恐れは様々ですが、瞑想する人にとって、死への恐怖は最も共通する恐れです。
瞑想中、体がリラックスすると眠ってしまい、恐れる人がいなくなるので、恐怖はありません。
しかし、熟睡ではなく、体がリラックスしている時、「体から出て行くような感覚」がまれにあり、それを正しく理解していないと、死の恐怖を感じる人がいます。
肉体的リラックスが、まるで、この体から自分が抜け出る様に感じるので、内側の防御システムが警告を出し、恐怖を経験します。
私達は、体はいずれ手放すことを知っていても、体を手放すことへの恐怖がありますが、ここでの話題は、行い手の解消です。
主体、瞑想者が解消しますから、一種の自殺の様で、自分を消散させたくないので恐れるわけですが、実際は消えて無くなったりしません。
ただ無知が解決するのです。
アートマーは、アハンカーラではないのです。
熟考中、瞑想する人［ahaṅkāra］は、自然にアートマーに解消しています。
◎不安の種
瞑想の成功は、瞑想者が瞑想の対象に溶け込み、解消することです。
瞑想する人も、対象も、そのプロセスもすべては「アートマー」という唯一の真実の中にあります。
瞑想者がアートマーに解消される際、アハンカーラは自らが破壊されるように感じるため恐怖を抱きます。
しかし、実際にはアハンカーラを維持し続けることこそが恐怖の源泉です。
この恐怖は無知や探求不足［a-vicāra］から生じる錯覚に過ぎません。
正しく探求する人は、このプロセスが「消滅」ではなく「真実への解決」であることを理解しているため、恐れから自由［vigata-bhī］です。
◎明日への恐れ
多くの人が「悟りや瞑想によってエゴが破壊される」と聞くと、日常生活が送れなくなるのではないかという不安を抱きます。
しかし、ここでの「エゴの破壊」とは、物理的な消滅ではなく、「エゴとの誤った同一視」からの自由を意味します。
恐れから自由な人［vigata-bhī］は、将来への不安や、悟った後の自分の振る舞いに対する心配から解放されています。
悟った後も、家事や仕事をするための機能としての「私観念」は残りますが、それが「自分自身」ではないと理解しています。
悟りを得た人のエゴは「影」のようなもの（まとわりつく特徴）であり、その人を支配しません。
一方で、自分を「考え」の状態と同一視している人は、一喜一憂するサムサーラに留まり続けます。
◎ブランマチャーリーの生き方
ブランマチャーリーの生き方とは、単なる禁欲ではなく、師への献身［guru-śuśrūṣā］や、与えられたもので満足する、足るを知る姿勢［bhikṣānna-bhuktyādi］を指します。
これにより、明日への不安から自由になります。
ここでのブランマチャーリーは、シュラヴァナとマナナを積み重ねてきた人です。
正しい知識があるからこそ、瞑想が深まります。
湧き上がる雑念、思考を引き下げる［manaḥ saṃyamya］ためには、「私を思って座りますように［maccitta］」とクリシュナは言いました。
◎個人と神との同一性
私に考えを向けた人［maccitta］」が向けるべき「私」とは、パラメーシュワラを指します。
パラメーシュワラには2つの意味があります。
パラマートマー: あらゆる存在の本質
「私はジーヴァである」と思っている自己が、パラメーシュワラと同じですから、パラマートマーという言葉が使われます。
この2つは異なっているように見えるとしても、実際には、何の違いもありません。
◎2種類のヴァーキャが必要である
ジーヴァとイーシュワラが等しいという教え［upadeśa］を理解するためには、2種類の聖典の言葉が必要です。
本質を明かす文［vastu-svarūpa-para-vākya］
アートマーの本質が「サット・チット・アーナンダ」であることを教えます。これは波と海の例えで言えば、どちらも「水」であるという共通の本質を教えることにあたります。
同一性を明かす文［ekatva-para-vākya］
「あなたはブランマンである［tat tvam asi］」のように、個と神が一つであると述べます。
私の本質が、サッチダーナンダでなければ、この等式は完全に無効になりますから、両方のヴァーキャが大事なのです。
同一性を明かす文［ekatva-para-vākya］は、本質を明かす文［vastu-svarūpa-para-vākya］があってこそ、理解され得ます。
そうでなければ、等しいことを示すヴァーキャは無意味になってしまうでしょう。
ジーヴァはジーヴァで、イーシュワラはイーシュワラになってしまいます。
「波が海である」と言う時、水そのものが理解されなければならず、水を理解してはじめて、「波と海が同じ」と言うヴァーキャが意味を持ちます。
「私が波」と思っている波に向かって、「君は海だよ」と言う時、サッテャが水であるという知識を波が持っていない限り、その言葉は理解されません。
見た目、媒体［upādhi］が違うので、１つは「波」と呼ばれ、もう１つは「海」と呼ばれます。
実際、「波」とか「他のもの」など全くなく、あるのはただ１つ、水なのです。
だから、それぞれ両方のヴァーキャが、共に役割を果たしているのです。
◎神、イーシュワラとしてのクリシュナ
クリシュナは、神［parameśvara］の意味で、一人称単数「私［aham］」という言葉を使います。
歴史上のクリシュナが、神かどうかが、重要なのではありません。
クリシュナが、イーシュワラとして話しているので、私達は、神であるクリシュナについて話しています。
クリシュナという言葉もそれだけで、パラメーシュワラを指していて、クリシュナが、一人称単数［aham］を使う時は、いつもパラメーシュワラであると理解します。
ダンスを踊り、フルートを奏でたクリシュナという人が本当にいたのか？
これが重要なのではなく、こうした話は、全て、アヴァターラとしてヤムナー川のほとりを歩く歴史上の人物を、親しみを持てるよう考慮されたお話です。
賢者なら誰でも、アハムという言葉を同じように使います。
「私は、マヌであった。」「私は太陽神である。」「私は全てである。」
シャーストラの中に、実際この様な言葉があり、賢者ならこの様に言えます。
過去、現在、未来も全て、たった一人の人［puruṣa］、つまり私だけで、このプルシャから何１つ離れていません。
プルシャを自分自身と知る人、「私はあれです［so'ham］」と知る人は、死すべき運命から完全に自由で、その人がアートマー。
唯一のプルシャがいて、それこそがアートマーです。
プルシャはどこかの場所に限らず、全てに遍在し、それは知性［buddhi］で認識します。
「私の心の中にあるものこそアートマー」とは、クリシュナだけではなく、誰もが言うことができます。
クリシュナは、自分自身を世界の源の意味として際立たせるのか、純粋なパラマートマーに重きを置くかのどちらかですが、どちらの場合も、同じ1つのものというのが重要なことです。
パラメーシュワラという言葉は、ここでは神［īśvara］を意味するサグナ・ブランマとしてみなすこともできます。
それは創造者［sṛṣṭikartā］であり、創造物を維持する者［sthitikartā］であり、創造物を解消する人［layakartā］です。
この様に、パラメーシュワラはカルターで、3つの役割を同時に行い、3つの行い全てが、同時に進行し続けます。
この瞬間も物が生まれ、それが生まれる時、それは在り、それが在る時、それは去ります。
3つは同時に起こり、始まりも、終わりもありません。
時間そのものが実体がないもの［mithyā］ミッテャーで、全創造物は時間の中にあるのでミッテャーと呼ばれます。
この今の瞬間、この100万分の1秒、1兆分の1秒は、生まれて、生まれる時消えて、消えて生まれます。
つまり、生まれることがありません。
全てのものが時間の中にあり、それらはミッテャーなのです。
◎パラメーシュワラに瞑想すること
瞑想において考えを向けるべき「私［mat］」には、2つの側面があります。
サグナ・ブランマ・デャーナ
神を、慈悲や慈愛、あるいは世界の創造・維持・破壊を司る「手品師［māyāvī］」のような偉大な存在として瞑想します。また、「パラメーシュワラーヤ ナマハ」というシンプルな祈りの形も含まれます。
ニルグナ・ブランマ・デャーナ
「純粋な意識［caitanya-ātmā］」、聖典が明かす「satyaṃ jñānamanantaṃ brahma」といった言葉の意味を深く熟考します。
◎瞑想は、技術ではない
瞑想を、血圧を下げたり世俗的な成功を収めたりするための「単なる技術」として利用するのは、瞑想の本来の意味を理解していません。
マット・チッタという複合語の「マット」は、全ての源、パラム・ブランマです。
「satyaṃ jñānamanantaṃ brahma」つまり私です。
私の本質、つまり、純粋な意識に瞑想する人をマット・チッタと呼びます。
私の本質を明らかにする言葉があり、その言葉を使い、意味を深く考え、熟考することを瞑想と呼びます。
瞑想する対象を描写した別の言葉が、マット・パラです。
人は、精神的な成功の為、物質的な成功の為にと、様々な理由で瞑想をしますが、これはイーシュワラなどなく、瞑想を正しく理解していません。
瞑想はテクニックではなく、生き方です。
◎究極のゴール
クリシュナが、瞑想する人をマット・パラと表現したのは、パラメーシュワラ、パラマートマー以外に得るべきものなど何もないということです。
達成すべきものは、パラマートマー、それがマット・パラです。
特定の誰かを思うのではなく、究極のゴールとして、神［īśvara］に没頭します。
パラマートマーは、究極のゴール［para］として、パラマ・パダと呼ばれます。
これを唯一の追求として持つ人は、マット・パラと呼ばれるのです。
そして、「究極のゴール」は、「最終的に、それにたどり着くのであって、今は求める別のゴールがあります」という意味でも、定年退職後に得るべき目的でもありません。
究極のゴールとは、第一優先の目的で、他の全てのゴールは、この究極のゴールにの為に役に立つものとなるのです。
食べることでさえ、この目的を達成する為だけにしますし、サンスクリット語の学習も学者になるためではなく、目的を達成するためです。
ヴェーダーンタを理解する手段として学ぶのです。
また、イーシュワラという源を防衛するとか、イーシュワラを伝え広めたいという、自称擁護者もいますが、イーシュワラはどんな助けも必要としません。
イーシュワラの定義は、いつも統治し、そうする事がで自然な在り方で、統治上手、防衛してもらいたいなどとイーシュワラは思ってません。
取り組むべきことは、ただイーシュワラとは何かを理解することです。
イーシュワラが、瞑想する人［dhyāna-yogī］の唯一のゴール、その人の考えは、私の中に消えてしまいます。
その人が「マット・チッタ」と、クリシュナは神として述べます。
唯一、イーシュワラが、達成されるべきゴールです。
マット・チッタとマット・パラという言葉は、「知りたいことは何か」の識別が出来ている人を示しています。
