यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā |

योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥६.१९॥

yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6.19||

ちょうど、風から守られたランプは、揺るぎません。自己の熟考をする瞑想者のまとま って落ち着いた考えのために、このような例えが教えられます。

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相手がまだ知らないことを伝えるには、言葉で直接説明するよりも、相手が「すでに知っているもの」に置き換えてあげるのが一番の近道です。

それが、たとえ話［upamā］です。

例えば、「バイソン」を知らなくても、なじみのある「水牛（バッファロー）」に例えて「水牛のような大きな牛だよ」と言われれば、実物がなくても正体に近づくことができます。

これと同様に、賢者の揺るぎない思考は「風に守られた炎」に例えられます。

炎をスローで見ると、絶え間ない光の流れとして激しく動き続けますが、見た目は「静止画のようにピタッと止まって見える」ほど安定しています。

同様に、自己を統制したヨーギーの思考もまた、考えの流れ［vṛtti］が絶え間なくあっても、どんな状況（不安や動揺）でも揺れ動いたりしません。

◎なぜ、ここで例えが必要なのか？

たとえ話［upamā］が用いられるのは、話し手と聞き手の間に認識の差があり、実物を見せられないときに使う「補助輪」のような役割です。

そこで、誰もがすでに知っている「風に揺れない炎」を介して、イメージの橋を架けてあげています。

大人の事情がわからない子供にいくら理屈を言っても伝わらないように、「賢者がどのような考えか」を言葉だけで理解するのは不可能です。

もし目の前に本物の水晶があるなら、わざわざ「ガラスみたいに透き通っていて……」と言葉で説明する必要はありません。

見れば一発で正体がわかるからです。

ですから、「バッファロー」（アジアやアフリカに生息。角が大きく、横や後ろに流れるような形をしている水牛）を知る人に「バイソン」（北米やヨーロッパに生息。肩の部分がコブのように盛り上がっていて、全身がモコモコした毛で覆われている）を教えるように、既知の「炎」を借りて説明しているのです。

ここで「ヨーガ」は、考えをアートマーに結びつけようとする［yuñjataḥ yogam ātmanaḥ］熟考のプロセスを指します。

特に、内面に「注目や安全を求める子供のような考え」が残っている段階では、考えに振り回されてしまい、考えを単なる道具として扱う大人の考えを想像することすら困難です。

そこで、考えをアートマーに結びつけようとする「ヨーガの実践」において、その揺るぎない集中状態を「風のない場所の炎」に例えることで、学び手が目指すべきゴールを明確に示しているのです。