यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati |

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥६.३०॥
tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6.30||

私を全ての物の中に見る人、そして、私の中に全ての物があるのを見る人、

その私は、離れた別の人ではないし、その人も私から離れた別の人ではありません

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この詩で「至るところに私を見る人［yaḥ māṃ paśyati sarvatra］」と、第1人称で言われました。

この「私」は、クリシュナという名前の人物ではなく、29番の「全ての存在の中に宿る自分自身」が、「私を［māṃ］」に置き換えられ、神と個人に違いがないと明かします。

私を、全ての中に見る人、つまり、全ての存在の基盤［adhiṣṭhāna］として見る人は、自分自身をパラマートマーとして、アートマーから離れていないものとして理解します。

また、全ての物が、まさに私の中にある［sarvaṃ ca mayi eva］と言われました。

私は、全ての物の源［kāraṇa］で、全ての物の基盤［adhiṣṭhāna］です。

自分自身が全ての物の中にあり、まさに自分自身の中に全ての物があると認識します。

全ての中に自分自身を見て、自分自身の中に全てを見る人は、全ての中に、「私［イーシュワラ］」を認識し、「私」の中に、全てを認識します。

全ての物の基盤で、全ての物がその「ある」、つまり存在を私の中に持ちます。

◎イーシュワラは、分かれたものでありえるか？

神と個人との間に違いはありませんし、他に、別のイーシュワラがあるのでもありません。

イーシュワラが全てですから、イーシュワラが意識と分かれていることもあり得ません。

もし分かれているなら、神は単にもう1人の別の人ですし、ジーヴァとイーシュワラの間の違いが解決することは決してありません。

「神はあらゆるところにあり、私は神のかけらである」などという議論は、サッテャム・ミッテャーのヴィジョンがあるのかを分析しなければなりません。

分析すれば、唯一の存在［サッテャ］を見つけ、このサッテャの本当の姿が、意識［パラム ブランマ］である自分自身に他ならないことが分かります。

聖典がイーシュワラについて語る時は、ある特別な視点です。

「ある」は、ただパラメーシュワラだけで、ジーヴァもある視点から見たものにすぎません。

個人と神は分かれている、というウパーディの視点からは、ジーヴァとイーシュワラがあります。

本質［パラマートマー］、つまり、サッテャ・ヴァストゥの理解があり、これら2つが解消します。

神が「私は神です［アハム イーシュワラハ］」

個人が「私は個人です［アハムジーヴァハ］」

と言う時、「I am［アハム］」は、共通し、違いは、完全にサッテャに頼っているミッテャーです。

ミッテャーは、サッテャと別のものではなく、問題は、その違いです。

ジャガット全体は、サッテャ・ヴァストゥにその存在を頼っているミッテャー。

そして、そのサッテャ・ヴァストゥは、「私［アハン］」、として表現されるものですから、蚊も含め、「私」と言う人は誰でも、パラム ブランマです。

私と、パラム・ブランマではなく、私が唯一のパラム・ブランマです。

知らない人でさえ、パラム・ブランマです。

「タット トヴァム アシ」は、私が、まさに今もパラム・ブランマであることを意味し、後に私が「なる」ようなものではありません。

「それはあなたです［タット トヴァム アシ］」と、シュルティは言うのです。

それは、29番目の詩で明かされ、この詩でも述べられます。

全ての生き物の中に私を見る人［ヤハ マーム パッシャティ サルヴァットラ］

そして、私の中に全ての生き物を見る人［サルヴァム チャ マイ パッシャティ］

その人は、アートマーしかないという世界観を見ます。

◎その世界観の結果

クリシュナが、イーシュワラとして話をしていることを第1人称が示します。

イーシュワラはアートマーなので、「私は、その人から離れていません［タッスャ アハム ナ プラナッシャーミ］」と言います。

どこかに座り、間接的に祈られる対象物ではありません。

イーシュワラが、自分自身［アートマー］なので、別の誰かではないし、私から離れていません［サ チャ メー ナ プラナッシャティ］。

既にあったこの事実を知らず、今、知ります。

神のお陰でも、偶然でもなく、今も昔も真実です。

「全ての生き物の中に自分自身を見て、自分自身の中に全ての生き物を見る」

このヴィジョンを持つ人は、私から決して離れません。

つまり、私とその人の距離はゼロです。

遠いものではないし、その人が私から遠くなったりもしません。

以前は、イーシュワラ（パラマートマー）は、何か追い求めるものでした。

イーシュワラに恩恵を求め、全ての祈りや儀式を終え「ジーヴァとイーシュワラの間に違いはない」というヴィジョンを得て、全てが解消されます。

これが、「私は、その人から離れていません［タッスャ アハム ナ プラナッシャーミ］」という意味です。

神は、まるでヴェールに包まれているように表現されますが、神はヴェールに覆われたりしていないと、クリシュナはこの詩で言います。

無知だけが、唯一のヴェールで、そのヴェールは取り除かれました。

あるのはひとつの世界観、全体の世界観［パラ・アートマー］です。

全てのものが、この唯一のアートマーだけに解消します。

◎私が全てである

अर्धश्लोकेन प्रवक्ष्यामि यदुक्तं ग्रंथ कोटिभिः।　

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नाऽपरः।।

何百万という言葉や聖典で述べられたことを、私はこの詩、半分で言いましょう。

ブランマンはサッテャ、全世界はミッテャー、ジーヴァはブランマンと分かれていません。

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シャンカラは、どこかで上記の様に述べました。

これは、体・考え・感覚もミッテャーで、私は全てである［イダム サルヴァム アハム アスミ］を意味します。

これが、ジーヴァとイーシュワラの違いを解消する見方です。

イーシュワラは、決して私から離れた別の物ではなく、私も決してイーシュワラから離れた別の物ではありません。

無知が取り除かれなら、「在る」はただ意識の輝き、既知も未知も、全てがアートマーの中に存在します。

イーシュワラのアートマーと、ジーヴァのアートマーの本質は、同じ1つのアートマー、意識です。

意識こそが、ただ自立して存在し、それは全体［イーシュワラ］であり、ジーヴァです。