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ギーターヨーガ

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【ギーター】第4章14番目の詩

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।

इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥४.१४॥

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā |

iti māṃ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4.14||

行いの数々が私に影響したりしませんし、行いの結果に対しての切望がありません。
私をこのようにはっきりと知る人は、行いに束縛されません。
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この詩で、クリシュナはバガヴァーンとして、自身に関する事実を明らかにし、それを個人の存在にも広げています。

バガヴァーンが、世界とそこに存在する全てを創造し、それを維持するために様々な行いをしているにも関わらず、それらの行いは、その性質がどうであれ、彼に影響を与えることはありません。

それ故クリシュナは「 行いは私に触れることはない[na māṃ karmāṇi limpanti]」と言います。

行いが、ジーヴァに対しプンニャ・パーパを作り出しても、彼には生じさせないため、スカ・ドゥッカを生じさせることもありません。

彼の行いが、彼に影響を与えないのは、「私は行い手である」という観念が無いからです。

一方、個人は、アートマーに行い手であるという観念を重ねて見てしまい、自分自身が全ての行いをしていると考えます。

そして、一度でも行い手という性質[kartṛtva]を持つと、体験者という性質[bhoktṛtva]も持ちます。

自分自身を行い手と見る人は、その人が行う全ての行為の責任を負わなければなりません。

しかし、実際には、自分自身はカルターではありません。

人がこの特別な事実を知っている時、その人はもはや自分をカルターだと見なくなりますから、カルマによって影響を受けません。

そうすると、ここで疑問が生じるかもしれません。

クリシュナが「私は行い手ではない」と知っていたなら、なぜカルマを行ったのか、何かを成し遂げたいという願望からなのか?

「いいえ」と彼は言います。

行いの結果に関して、彼にはいかなる願望も、渇望も、不足感もありません [na me karmaphale spṛhā]。

カルマを行う時、それは自分自身のために結果を得るためではありません。

自分自身は、より良くなる人などとは、見ていないのです。

◎自分自身を行い手では無いと知りなさい

イーシュワラにとっては真実でしょうが、自分のあらゆる行動に影響され、特定の結果を強く望む個人[jīva]にとってはどうなのか?

と言うかもしれませんが、これは、この詩が語るように、ただ無知のためです。

クリシュナは、彼をはっきりと知る者[ya māṃ abhijānāti]は、次のように言うことができると述べます。

「行いは私に影響しない[na māṃ karmāṇi limpanti ]私はその結果を切望しない[na me karmaphale spṛhā]」

行いが、その人を縛りませんし、自分自身をより良くするために、その人は行いの結果を強く求めたりもしません。

jānātiは「知る」を意味し、abhijānātiは「はっきりと知る」という意味です。

ここで語られているのは、イーシュワラを自分自身としてはっきりと知る人です。

行い手ではない人[paramātmā]を知る、別の方法などありません。

ここで共通のアートマーとは、行いをせず、あらゆる属性から自由な存在、これがクリシュナが話しているアートマーですから、アートマーには、行い手の性質も、体験者の性質もありません。

行い手であるという観念がある限り、異なる別の存在があることになります。

そして、この行い手観念がなくなると、体験者であるという観念もなくなり、何ひとつ分かれていないアートマーだけが残ります。

このアートマーは、行い手でも、体験者でもなく、どんな行いもしません。

もしアートマーに、それぞれを区別する特徴がまったくないとしたら、それはアートマーがたった一つしか存在しないことを意味します。

なぜなら、区別する特徴がなければ、複数のアートマーがあったとしても、それらを個別のものとして認識できないからです。

īśvara-ātmājīva-ātmāというのはなく、両者の間に違い[bheda]はありません。

īśvaraでありjīvaでもあるアートマーは、ただ一つなのです。

見かけ上の違いがあるのは、すべて条件付け[upādhi]によるものです。

faviconउप समीपे स्थित्वा स्वीयरूपम् आदघाति इति।

近くに、近くに、留まって、自分の持つ性質を、それは与える、 それがウパーディ

1つは全体[samaṣṭi]、イーシュワラと呼ばれるsamaṣṭi-upādhiであり、もう1つは個[jīva]と呼ばれるvyaṣṭi-upādhiです。

アートマーを行い手でも体験者でもないと知る人は、イーシュワラを自分自身として知っています。

クリシュナと同様に、その人は、自分が行う様々なカルマによって縛られることはありません[sa karmabhi na badhyate ]」

ヴァイディカ・カルマであろうと、ラウキカ・カルマであろうと関係ありません。

この詩は、jīvaīśvaraがイコールであるとされている事から、マハー・ヴァーキャであると言われます。

クリシュナの「私は束縛されないし、私を知る者も束縛されない」という言葉は、イーシュワラとジーヴァが同じである事を明らかにしています。

この同一性が理解されるべき事で、この理解こそがモークシャです。