न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥४.१४॥
na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā |
iti māṃ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4.14||
行いの数々が私に影響したりしませんし、行いの結果に対しての切望がありません。私をこのようにはっきりと知る人は、行いに束縛されません。
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この詩は、クリシュナ自身が、世界の創造と維持を行っているにもかかわらず、それらの行いは彼自身に影響を与えない［na māṃ karmāṇi limpanti］と述べています。
これは彼が、私は行い手であるという観念［jīvatva］を持たないためです。
個人［jīva］が、プンニャ・パーパによってスカ・ドゥッカを経験するのとは対照的です。
クリシュナが影響を受けないのは、自分自身を「行い手［kartā］」とは見ていないからです。
クリシュナは、自身が行いをしても、それは何かを達成したいという、個人的な願望からではないと説明しています。
行いの結果に何の切望もなく［na me karmaphale spṛhā］、自分自身をより良い存在にしようとは考えていないのです。
◎自分自身を行い手では無いと知りなさい
クリシュナは、「はっきりと私を知る者［yaḥ māṃ abhijānāti］」は、「行いが私に影響しない［na māṃ karmāṇi limpanti ］」
そして「私はその結果を切望しない［na me karmaphale spṛhā］」と言うことができると述べています。
そのような人は、行いに縛られず、自分を良くするために結果を求めないことを意味します。
「はっきりと知る」とは、イーシュワラを自分自身として完全に理解することです。
行い手ではないパラマートマーを知る唯一の方法は、行いではなく、あらゆる属性から自由であるアートマーを理解することです。
アートマーには、行い手としての性質も、体験者としての性質もありません。
行い手であるという観念がある限り、異なる別の存在があると見ます。
しかし、この「行い手」観念がなくなると、「体験者」という観念も消え、分かれていない唯一のアートマーだけが残ります。
このアートマーは、行い手でも体験者でもなく、いかなる行いもしません。
アートマーに区別する特徴が全くないとは、アートマーがたった一つであることを意味します。
なぜなら、区別する特徴がなければ、たとえ複数のアートマーがあっても、それらを個別のものとして認識できないからです。
つまり、イーシュワラ・アートマーとジーヴァ・アートマーという区別はなく、両者の間に違い［bheda］はありません。
イーシュワラでありジーヴァでもあるアートマーは、ただ一つなのです。
見かけ上の違いは、すべて条件付け［upādhi］によるものに過ぎません。
उप समीपे स्थित्वा स्वीयरूपम् आदघाति इति।
近くに、近くに、留まって、自分の持つ性質を、それは与える、 それがウパーディ
全体としての存在は、イーシュワラと呼ばれ、それは「全体的な条件付け［samaṣṭi-upādhi］」とされています。
一方、個々の存在はジーヴァと呼ばれ、「個別的な条件付け［vyaṣṭi-upādhi］」とされます。
アートマーを行い手でも体験者でもないと知る人は、イーシュワラを自分自身として理解しています。
そうすることで、クリシュナと同じように、その人は行う様々なカルマによって縛られることがありません。
それがヴァイディカ・カルマであろうと、ラウキカ・カルマであろうと変わりません。
クリシュナが「私は束縛されないし、私を知る者も束縛されない」と言うのは、イーシュワラとジーヴァが本質的に同じであることを示しています。
この同一性を理解することこそが、モークシャなのです。
