クリシュナは「私は、このjñānaをvijñānaと共にあなたに与えます」と言います。

この言葉の1つの意味は、あなたに同じ知識、同じヴィジョンを生み出す能力［prāmāṇya］があり、一度でも見るなら、あなたはvijñānaを得て、疑いや曖昧さは残りません。

もう1つの意味は、「この知識を、間接的ではなく、あなたにとって直なものとなるような方法で私は教えよう」です。

ここでも、この知識は、間接的な知識ではなく、直の知識としてのみ得られるものだと理解できます。

一般的には、parameśvaraを「計り知れない存在」として考えがちですから、parameśvaraの知識は、間接的なものとして理解されています。

「バガヴァーンよ、私はあなたが何であるのか、どこにいるのか知りません。ですから、私はあなたが何であれ、何度も敬礼します［yadṛśosi mahādeva tādṛśāya namo namaḥ ］」

この人は、神は存在すると認識していますが、神が何であるのかという結論を出そうとしません。

この祈りには、ある程度の信仰があるものの、同時に漠然とした曖昧さと疑念も残りますが、それが正しい祈りなのでしょう。

私達はイーシュワラについて結論を下しがちですから、安全策をとるのです。

「神はこういうものだ」と決めつけず、「あなたが必要とするなら、どんな性質も、資質も満たして下さい」と願うのです。

これはまるで手紙の宛名を「関係者各位」とするようなもので、手紙を受け取った側が「これは私宛てだ」と考える必要がある、という状況に似ています。

祈る人が「神はこんなもの」と限定しないことで、その祈りが、神にも届く可能性を秘めていて、その祈りを受け取った神は「これは私に向けられた祈りだ」と認識することによって、初めてその祈りが意味を持ちます。

しかし、ここではまったく逆で、クリシュナは、「īśvara-jñānaは、間接的［parōkṣa］である必要はない。それは直［aparōkṣa］でありうる」と言います。

イーシュワラの直の知識［aparōkṣa-jñāna］のみがモークシャです。

間接的な知識［parōkṣa-jñāna］は、祈りなどを捧げるのに役立ちますが、祈りの最終的な結果は、この直の知識［aparōkṣa-jñāna］、parameśvaraの直の知識です。

他のいかなる理解も、自分自身をparameśvaraから除外することで、真実ではないものに変更されてしまいます。

私を差し引いたparameśvaraは、単に別のan-ātmāで、ātmāではありません。

もしparameśvaraが、自分以外の存在であれば、彼はどこかに位置することになります。

ジーヴァと呼ばれる誰かが中心にいて、広大な空間のどこかに、中心から離れて存在するイーシュワラと呼ばれる別の人がいる、これは二元性です。

自分自身以外は全てanātmāで、ātmāだけが意識、気づいているものですから、anātmāは不活性で、気づいてないものです。

そのanātmāが、意識を持つ存在である自分自身を明かすことなどできません。

もしイーシュワラが私以外の存在なら、それは不活性なのに、それを全知［sarvajña］と呼んでしまうのは、単に口先だけの信仰です。

しかし、ここでクリシュナは「私はこの直の知識［aparōkṣa-jñāna］を、何も残すことなく完全に教えましょう」と言います。

◎知識の称賛― この1つの事を知り、全てが知られる

私達の注意を引いて、考えを完結させるために、クリシュナはこの知識を称賛します。

「これを知れば［yajjñātvā］、この世で［iha］、あるいはシャーストラにおいて、これ以上に［bhūyaḥ anyat］知られるべきことは［jñātavyam］、全く残りません［na avaśiṣyate］」

通常、1つの事を知っても、それだけではまだ他に知るべきことが常に残ります。

実際、その1つの中にも、知るべき分野はたくさんありますが、ここではただ1つの事を知るだけで、全てを知ることになる、その1つが、「私」だと彼は言います。

「私」が全てですから、私を知れば、全てを知ることになるのです。

「どうすれば全てを知ることができるの？私はほんの僅かなことしか知らないのに」という誰の疑問に、クリシュナは「知るに値する本当に価値あるもの［jñātavya vastu］などない」と言います。

これを知ってしまえば、知るに値するものは何も残らないのです。

この全世界で、ただ1つのものだけがsatyaであり、一度satyaを知れば、mithyāは自ずと明らかになります。

mithyāはsatyaですが、satyaはmithyāではありません。

ここで知るべきものとして認識されているものが、人生に違いをもたらします。

イーシュワラの本質［svarūpa］を知ることは、全てを知ること、そして、唯一存在するsatyaは、イーシュワラのsvarūpaであり、それは自分自身なのです。

だからこそ、その事実に対する無知を落とすことができるのです。

あなたの本質がsatyaで、自分自身で明らかな存在です。

アートマーを知ることは、全てを知ることです。

それを知るとは、全てが「私」であり、「私」は全てから自立していることを知ることです。

自分自身を他の全てと異なるものと捉えるなら、他の全てが私と対立し続けることに気づくでしょう。

全世界が、どうにかして乗り越えなければならない障害となるのです。

これが、人が世界を見る視点です。

そして、この世界に敵対する「私［aham］」は、生きとし生けるものの自分自身［sarva-ātmā］で、パラメーシュワラとして理解されるべきです。

クリシュナは、そのahamがparamātmāであること、すなわち「私」がすべてであることを証明しようとしています。

後に彼は「私が全創造宇宙の源［brahman］、tat-pada-artha、そして、あなたがそのbrahmanです」と言うでしょう。

そして更に「自分自身として私を知る人は、私から分かれたものでは無い人です。彼はすべてを知っています」と述べます。

シャンカラはここで、このことを知れば、何かを達成するために知るべきことはもはや何もない、と述べています。

人間が達成すべき目的は達成され、何も残らないのです。

彼はさらに、イーシュワラの真実を知る人は、全てを知る人と言います。

このような主張ができる知識は他にありません。

他のあらゆる知識は、mithyāで限られたものに過ぎません。

ですから、知るべきことはその1つの事だけなのです。

これがこの知識の秘密です。

ガネーシャ神のお話

シヴァ神はガネーシャに特別な愛情を注いでいましたが、弟のスッブラマンニャはそれに不満を抱いていました。

シヴァ神が二人に与えた試練は、「世界の周りを一周して戻ってくる」というものでした。

スッブラマンニャは、速い乗り物である孔雀を持っていたため、その身体能力と速度に自信満々で勝利できると信じて出発しました。

ガネーシャは巨体で、乗り物も小さなネズミという、物理的には不利な状況にありましたが、スッブラマンニャが大旅行から戻ると既にガネーシャが戻っていたのです。

驚いたスッブラマンニャは尋ねました。

「どうしたらネズミで、私より先にゴールできたんだ？どこに行ったんだ？」

するとシヴァ神は「ガネーシャは私とパールヴァティーの周りを回ったのだよ。」と答えました。

スッブラマンニャが宇宙を駆け巡ったのに対し、ガネーシャはただ神の周りを回っただけでした。

そしてシヴァ神が、ガネーシャに何をしているのか尋ねると

「あなたは私に世界、すなわち全てを回るように命じました。あなたは全てですから、私はあなたの周りを回ります」とガネーシャは答えました。

ガネーシャは、単に目に見える世界を回るのではなく、その世界の源である両親（シヴァ神とパールヴァティー）こそが全てであるという深い洞察を持っていました。

ここで言われているのも全く同じことです。

これを知れば、何も残されるものはないのです。

このシンプルな物語が教えてくれるのは、神が全てであり、神の本質［svarūpa］を知ること、すなわち、全世界が存在し、全世界が維持されている自分自身を知ることが、全てを知ることになるということです。