私観念［ahaṁkāra］があるなら、何かをする場合も、しない場合も、私がカルターであることには変わりありません。

全ての行いはカルターに依存してますが、私がカルターでないなら、私にとって行いは一切存在しません［na kiñcit karma karomi］。

しかし、真実の私は、常に行いから自由ですから、いかなる行いもしません。

アートマーは、行いをすることもなければ、何かを行うよう駆り立てたりしません ［na karoti, na kārayati］。

◎行いが無いものを行いに、行いを行いが無いものに間違う事 

アートマーが「行い手［kartā］」でも「行いをさせる者［kārayitā］」でもないことを理解するには、単なる知識として「私は行い手ではない」と否定するだけでは不十分です。

なぜなら、私たちは「すること［pravṛtti］」と「しないこと［nivṛtti］」の両方において、間違った見方［viparīta-darśana］に陥っているからです。

1. 「カルマ」における誤認：動いていないものを動いていると見る

身体や考えが動いている時、私たちはその「行い」をアートマーに重ね合わせ、「私が行っている」と勘違いします。

• シャンカラの例え： 走る舟に乗っている時、止まっているはずの岸の木々が動いているように見える錯覚。

• 真実： 実際に行っているのは身体・感覚・心の集合体であり、アートマーはそれを見ている人［a-kartā］です。

2. 「アカルマ」における誤認：動いているものを止まっていると見る

「何もせず静かにしていればアカルターになれる」という考えもまた、誤りです。

「私は何もしない」という思考そのものが一つの「行い」であり、アートマーに行い手の性質を上乗せしているからです。

• シャンカラの例え： 遠ざかる舟を、止まっているかのように見誤る錯覚。

• 真実： 「何もしない状態」に執着することも、アートマーの真実を覆い隠す「行い」です。

3.賢者の視点

賢者は、歩いたり、話したりと、実際に行いをしながらも、「私［ātmā］はそれをしていない」と知っています。

賢者とて、フランス語を知らなかったり、迷ったりと、混乱することもありますが、記憶が曖昧なだけだと、その混乱に気づいているのが私だと知っています。

意識である私は、どんな行いによっても影響を受けず、行い手のセンス［kartṛtva］を持ちません。

アートマーに、「する［pravṛtti］」「しない［nivṛtti］」の両方を上乗せすることが、誤った見方［viparīta-darśana］です。

◎行いはアートマーに頼っている

行い［karma］はアートマーから自立したものではない［mithyā］が、アートマー自体には何一つ行いは属していません。

私達は、この事実を知らないため、アカルマ、アートマーに行いを見てしまい、混乱（無知）の中にいます。

アートマーをアカルターだと正しく見通すことができる人は、例え、体が行いをしていても、アートマーは「どのような行いもしない」ことを知っています。

◎アートマーの本質

自分自身の本質［ātmā］は、純粋な意識（知識そのもの）です。

アートマーは、他の何によっても明らかにされる必要がなく、知識の道具［pramāṇa］も不要な、それ自身で明らかな存在です。

アートマーは限定されない知識であるため、個々の知識（ポットの知識など）が存在し得ます。

個々の知識とは、この限定されない意識に、考えの形［vṛtti］による見かけ上の限定が加わったものに他なりません。

ヴルッティがないとき、知識は限定されない純粋な意識として存在します。

この限定されない意識こそが、いかなる行いもしないアートマーの本当の姿です。

アートマーが行いをしない理由は、行いが必ず「動作」と「変化」を伴うからです。

1.動作がない： 意識は全てに行き渡っているため、ある点から別の点に移動する動きがありません。

2.変化がない： 意識は部分の集まりではないため、変化する部分を持ちません。

集められたもの［saṃhatatvāt］は、自然に崩壊する性質（エントロピー）を持ち、常に変化の対象となりますが、アートマーは集まりではないため、このエントロピーの対象となりません。

意識は秩序がないため、無秩序に向かう傾向もありません。

アートマーは唯一の全体であり無限です。

場所的にも、形の上でも限定されていないため、移動、変化、成長、溶解といったいかなる行為も不可能です。

思考、決意［sankalpa］も行いの一種であり、常に静寂［nirvikalpa］である意識には存在しません。

アートマーは、自ら行いもせず、他に行為を促すこともありませんが、ただアートマーがあるからこそ、すべての動きが存在します。

◎行い手は「私」ですが、「私」は行い手ではない 

感覚器官・考え・体に行いがある時、そこには必ずアートマーの存在、すなわち、アートマーに他ならない行い手の存在があります。

アートマーは行い手ではありませんが、行い手があると時、アートマーがあります。

しかし、「私は見ている人」「私は考えている人」「私は歩いている人」というように、自分自身をこれらすべての行い手として認識しています。

「私はカルターではない」という事実が知られていません。

この自分自身が知られていない時に、問題が生じます。

真に自己を知っている人は、行いに関して、行いが無いことを見て、また、行いが無い状況で行いがあることを見ます。

これは、私達が一般的に、カルマ［pravṛtti］やアカルマ［nivṛtti］として理解していることとは違います。

なぜなら、「私は行い手」という観念［kartṛtva］がある限り、アカルマでさえも、カルマに変えられてしまい、アカルマにとっての行い手がいます。

「私はどんな行いもしません」と言う人は、行いをしているのです。

ですから、行い手がある限り、それがプラヴルッティであれ、ニヴルッティであれ、その人にとってはカルマが生じ続けます。

どちらも行い手に属しています。

◎あるがままに物事を見る人は知恵を持っています

もし、自分が行い手でないことを知っているなら、その人はプラヴルッティとニヴルッティの両方に関して、アカルマを見ます。

そして、アートマーを行い手であるという観念から自由であると見る人だけが、アカルマを見ると、クリシュナは言います。

ですから、その人はブッディマーンと呼ばれます。

肉体［deha］を持つ人がデーハヴァーンと言われるように、ブッディマーンの文字通りの意味は、知性［buddhi］を持つ人です。

誰もがブッディを持っていますが、この詩で言うブッディは、自分自身の知識の形をした知恵ですから、自分自身の知識を持つ人が、賢者［buddhimān］です。

真実という意味において、物事をあるがままに見る人は知恵を持つので賢者です。

知恵（wishdom）は、新しい１つの発想を生み出すという意味ではなく、真の意味で、あるがままにカルマとアカルマを見ることです。

クリシュナはまた、この人をヨーギー［yuktaḥ］と呼んでいます。

カルマ・ヨーガの人生を生きてきたその人は、知識を得ました。

その人は、真のカルマ・ヨーギーであり、全カルマから自由な人［kṛtsna-karma-kṛt］です。

◎サムサーラは、行い手という観念に集約されます

私はアカルターであると知ることは、経験する人では無い人［a-bhoktā］として知ることです。

もし、行いの結果を体験する人で無いなら、プンニャやパーパ、スカ・ドゥッカもありません。

スカ・ドゥッカも行いの結果［karma-phala］で、スカ・ドゥッカを超えているのが私です。

お金を得るための良い行い［punnya］によって、快適さを得て大きな家を購入しましたが、その同じ家が後に悪い結果［pāpa］をもたらし、強盗によって破壊されるというドゥッカの原因となるかもしれません。

スカもドゥッカも、全ては自分の行いの結果であり、私がそれを求め、それを得ました。

全てのカルマは、スカ・ドゥッカという形で目に見えない結果［karma-phala］をもたらします。

自分がカルターであると認識している限り、人はこのスカ・ドゥッカに晒され続けます。

この「スカ・ドゥッカに晒されている状態」こそがサムサーラで、この観念が人をサムサーリーにします。

◎サムサーラは観念

肉体が痛みにさらされるのは、創造された世界の単純な事実で、自己防衛のための重要な機能です。

しかし、「私が痛みにさらされる」は観念であり、それがサムサーラです。

アートマーは、行い手ではないため、行いの結果を体験する人でもありません。

この真実、「私は体験者ではない」ことを知る人は、「kṛtsna-karma-kṛt」と呼ばれます。

「私は行い手」という観念から自由なら、同時に「私は体験者」という観念からも自由です。

この「体験者である」という観念からの自由は、過去に蓄積された全てのプンニャとパーパが解消されたことを意味します。

krtsnakarmakṛtは、行い手や体験者であるという観念から自由であり、すべきことを全てを終えた人です。

この人には、サムサーラを引き起こすカルマは残らず、今世においても、何かをすべきだという考えはもはや去ります。

なぜなら、その人はアーナンダ、プールナであり、スカ・ドゥッカを超越し、カルマの束縛から完全に解き放たれているからです。

◎行いが無い事とは、行いが不在である事ではない

真のアカルマとは、単に活動を止めることではなく、自分が「行い手」であるという観念（勘違い）から自由になることです。

「しない」も一つの「行い」であって 「私は何もしない」という決断や状態も、そこに「私がしている」という認識［kartṛtva］がある限り、それは行い手による一つの行いに過ぎません。

私たちは一瞬たりとも行いを止めることはできません。

行いの中に「アカルマ」を見極めるブッディマーンは、体が動いていようが、いまいが、自分自身の本質はアカルターであると認識しています。

アカルマとは「行いをしないこと」ではなく「行いからの自由」です。

自分が何にも頼らない「存在」であると知ることで、あらゆる活動の中でアカルマを見ます。

◎諸悪の根源は、無知

あらゆる問題の根源は、自分自身を「行い手［kartā］」であると見なす観念です。

行い手とは、選択ができる人のことで、動物にはそれがありません。

カルターであるという認識がある限り、人はその行いの結果［karma-phala］を受け取る「経験者［bhoktā］」となり、ダルマな行為、もしくはアダルマな行為であっても、その結果によってカルマの束縛を受け続けることになります。

◎サムサーラ：行いと結果の周回軌道

サムサーラの本質は、願望［kāma］→行い［karma］→その結果［karma-phala］→生まれ［janma］という終わりのない循環［karma-cakra］です。

このサイクルの根本原因は、自分を行い手であると見なす観念［kartṛtva］にあります。

もし「私が行い手」が真実であれば、この輪から逃れる術はありません。

しかし、この観念が無知による誤解であるならば、知識によってそれを解消することで、初めてサムサーラから脱出することが可能です。

◎サムサーラの周回軌道をどのように脱出しますか？

良い行い［puṇya-karma］を積むだけでは、サムサーラから脱出することはできません。

なぜなら、プンニャもカルマの結果である以上、それを享受するための生まれ［janma］を必要とするからです。

また、人間は完全にアダルマな行い［pāpa］を避けることは不可能ですし、善い行いによって得た権力は、人を堕落させる危険も孕んでいます。

根本的な解決は、行い手である「私」の本当の姿が、行いから自由なアートマーであると知ることにあります。

行い手観念［kartṛtva］は、ミッテャーであり、自立した存在の無いものです。

アートマーは、行い手という観念に頼っていません。

アートマーはサッテャです。