मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।

mātrāsparśās tu kaunteya śīta-uṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ |

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥२.१४॥

āgamāpāyino anityās tān titikṣasva bhārata ||2.14||

クンティの息子よ　感覚と世界の接触は、 寒暑、苦楽を引き起こし

来ては去る性質で不変ではない。それらを理解して受け入れよ、バラタの子孫よ［2-14］

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ātmāが永遠不滅であるならば、肉体的な死による悲しみは道理に合いません。

悲しみは、ātmāによるものではなく、状況の変化から生じるものです。

人生は常に望み通りにはいかず、好ましい状況も不快な状況も移り変わります。

好ましいものは長続きせず、不快なものが残りがちであるため、喜びと苦しみが交互に現れます。

季節の移ろいのように、心地よい状況は去り、不快な状況が悲しみをもたらすのです。

この悲しみは、ātmāが移り変わるからではなく、あくまで状況的なものです。

クリシュナは、感覚器官［mātrā］が対象物と接触することで、寒さ、暑さ、喜び、苦しみといった経験［śīta-uṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ］が生じると述べます。

これらの対極的な経験は、心地よくも不快にもなり得ます。

世界は常に「暑い・寒い」のような対極から成り立っており、それが私たちに喜びと苦しみを与えます。

これらの反応は、感覚器官とその対象の接触によるものであり、避けられないものです。

◎肉体の痛みと悲しみ 

肉体の痛みと悲しみが区別されます。

肉体の痛みは物理的なもので、避けられない部分がありますが、悲しみ［śoka］は、ある種の「考え方」によって私たちが作り出すものです。

肉体は常に変化し痛みを伴うものですが、悲しみは認識によって変えられるべきものです。

クリシュナは、アルジュナに「全ての状況を楽しく、ユーモアのセンスをもって切り抜けなさい」と助言しています。

悲しみが生じるのは、ātmāと、考え・感覚器官・肉体といったan-ātmāを混同するためだと説明されています。

ātmāは、これらとは異なるリアリティに属するにもかかわらず、悲しみの中にまるでātmāが巻き込まれてしまいます。

真のātmāは「たくさんの中の一つ」ではないため、その無知がātmāに悲しみを負わす原因です。

 ◎何を心配することがあるのか？

対極的な状況は「来ては去る」という性質を持つため、クリシュナはアルジュナに「それに耐えなさい［titikṣasva］」と客観的に述べました。

状況は常に変化しており、心地よい状況も不快な状況も同様に変化します。

世界とその状況について理解している客観的な人にとって、悲しむ理由はありません。

そこにあるのは、ただ直面すべき状況と、行動を起こすべき状況だけなのです。