आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥२.७०॥
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ॥2.70॥
水が入って来ても、満ちている海はいつも不動である様に
あらゆる感覚の対象物が（考えに）入ってきても
賢者はシャーンティを得ています（何も変わりません）。
カーマカーミーは平和を得ません。［2-70］
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海は、自立し、満ちていて［アープールヤマーナム］
不動で、揺るがない［ア・チャラプラティシュタム］ものです。
海に、水源があるから海なのではありません。
雨や川の水が海に入ってくることで
海になるのではないし
海でなくなることもないのです。
ところが池は、雨や、水源が必要です。
その周りに井戸を掘るなら
池は存在しなくなり、水位は下がり
泉水は枯れ、池には水が無くなります。
また、多くの水が入ってくるなら、池では無くなり
土手が崩されたなら、水に埋もれ
どこが池か分からなくなります。
水が枯れても、水に埋もれても
池とは呼べなくなります。
池は変化可能ですが、海は変化しません。
同様に、賢者の考えのシャーンティは
どんな考えが入り込もうが、影響を受けません。
海の様に、賢者は満たされていますから。
人は、自分の望み通りになるなら
しばらくは、満たされ感がありますが
結局、自分自身は満たされていないと気づきます。
しかし賢者は、海の様に自分自身が既に満たされ
その満足は、何かに頼っていません。
自分自身はアーナンダ、限りがありません。
「わたしがいる」が満足。
わたしが満足です。
わたしが、満足なら、「わたし」という言葉の意味は
体、考え、感覚器官など、限られた要素の中には見つけられません。
「わたし」の意味が、あるがままに理解されなければなりません。
理解することで、アーナンダが現れます。
賢者は、物や状況によって幸せな人ではなく
海のように、自分自身の栄光で
自分自身の本質で満ちています。
望ましいものがなくても、賢者は何も失いません。
賢者に何も変化はなく、賢者は何も変わらず残ります。
人の考えに望むものが入ってくるなら
それを手に入れ、体験し、所有し
それが出来ないなら、大混乱を引き起こし
憤慨し、汗をかき、苛立ちます。
「自分自身が足りていない人」である時
欲望は、ただ問題を作り出し
欲望を手放すことは出来ません。
人は満たされていない限り、欲望は手放すことは出来ないのです。
その人が満たされている時に限り欲望は去ります。
しかし、賢者の頭に欲望が入ってきても
どんな問題も作り出されません。
欲望が満たされ様が、満たされなかろうが
賢者にとっては、どちらでもいいのですから。
それらは望まれているので、カーマと呼ばれる
［カーミャテー イティ カーマハ］
この詩でカーマは、感覚の対象物です。
自分自身をアーナンダと知らない人は、望むもを得た時、有頂天になり
望まないものを得るなら落胆します。
欲望を持つ人［カーマカーミー］は、望むものに対しての欲望を持ち
考えの中に、感覚の対象物、つまり世界が現れ
望むものを得るなら意気揚々とし、望まないものを得るとがっかりします。
その人の感情は、上がったり下がったりヨーヨーの様です。
ところが賢者は変わらず、上がったり下がったりのヨーヨー感情は無いのです。
海が歓喜に満ち、時には、ただ微笑んでいるかの様に、微笑み、笑い、穏やかさがあります。
轟く笑い、微笑みが無くとも、海そのものは満ちていますから、穏やかです。
満足は既にあるのです。
満ち足りた笑い、満ち足りた穏やかさでもあり得ます。
賢者が海で、それ以外の人は、惨めな池です。
洪水や、水が干上がると、池は無くなる様に
束縛のある欲望を持つ人は、望ましいもの、望ましくないものが、
あったり、なかったりすることで変化しますが、賢者には、それがありません。
69番の詩は、賢明である為には智慧が必要という
賢者のリアルな描写でしたが
賢者が海に例えられるこの詩は、多くの水を海が受け入れるかの様に
望むもの、望まないものも全て受け入れ、賢者は、満たされ留まると述べられます。
束縛ある欲求を持つ人［カーマカーミー］は、いつも問題を抱えていると、クリシュナは話し
アルジュナは、この例え話で賢者がどの様であるかを知ったはずです。
この詩は、アルジュナに希望を与えました。
