नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥२.१६॥

ubhayor api dṛṣṭo antas tu anayos tattvadarśibhiḥ ||2.16||

存在のないもの［アサット］はどんな存在もなく、 存在［サット］は存在がないことなどない

これら２つの真実が、真実を見る人によって まさに知られている［2-16］

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サットとは、それ自身で存在するもの、ア・サットとは、自立して存在しないものです。

土で出来た壺があるとします。

「これは壺です」という時 壺は自立して存在しますか？

土がないと壺が存在しないなら 土が壺の原因［カーラナ］で 土と壺で言うなら、土がサットです。

原因があり、その存在を何かに頼っている 自立して存在できない壺はアサットです。

世界のどの様なものも それ自身で存在しているものなどありません。

何故なら、それらは移り変わるもので 、ただの形だけです。

ずっと同じではないし、同じであることができません。

壺は、土、壺は、単に名前と形［ナーマ・ルーパ］です。

土なくして壺はあり得ず、そして、土は壺ではありません。

ア・サットは、あるリアリティの秩序があります。

壺は、土がないと存在できませんが、無いというわけでもありません。

存在しない［ア・バーヴァ］の為のもう１つの言葉 、トゥッチャ［तुच्छ］があります。

例えば、人間も 角も存在しますが、その2つを組み合わせたもの、人間の角は存在しません。

壺は、存在しないもの［トゥッチャ］でもありません。

サットでも、トゥッチャでもない、そのリアリティがア・サットで、同義語がミッティャーです。

壺が焼かれる前、土だけがあります。

かつて壺は土でしたが、それが壺になった時、土は、付け加えられた属性［グナ］がります。

この付け加えられた属性［グナ］が、創造（ creation）として意味されるもので、そこには創造の可能性があります。

しかし、土がなければ壺はありません。

更に、土も他のものに頼っていますから、土をサットと呼ぶことも出来ません。

その存在を、何か他のものに頼っていないものが サット、もしくはサッテャと言います。

原因自体も、他の原因に頼っているなら、それもまたア・サットです。

私が壺を見る時、「壺の認識」があり、私は「壺がある」と言います。

壺の認識［ブッディ］は、移り変わり、これをア・サット・ブッディと呼びます。

変わらないものは、サット・ブッディと呼ばれます。

私が見ていた壺は、植木に置き換えられます。

私は「壺がある」と言いましたが 今は「植木がある」と言います。

これを分析するなら「ある」という認識は、決して無くならない事が分かります。

壺はア・サットなので去ってしまい、今植木と共にサットはあります。

「植木の認識」が去る時 「葉っぱの認識」があります。

何であれ、残された認識がそこにあります。

残っているものが、ある［サット］、 ある［サット］はいつもあります。

この様に全ての知覚において、 ア・サット・ブッティとサット・ブッディという2つのブッディがあります。

私が「青い壺」と言う時、「青い」も「壺」も同じものを示します。

青いものは壺で、壺は青いものです。

「音楽家のモーツアルトに会いました」 と言う時、モーツアルトと音楽家は同じものです。

名詞と形容詞があり、「青い」は壺の形容詞です。

しかし、私が「壺がある」と言う時 「ある」が壺の形容詞のようですが、それは正しくありません。

壺が「ある」に対する形容詞で、壺らしさが、「ある」を修飾します。

 ア・サット・ブッティとサット・ブッディ、いつも２つのブッディがあります。

考えの形の中にも「ある」はあります。

もし、考えが無くても そこにあるのは、考えを差し引いた存在です。

何かを付け足しても、何かを差し引いても 存在［サット］は、影響されずいつもあります。

壺が壊れ、壺の認識も無くなってしまう時、ある認識［サット・ブッディ］も無くなりますか？

壺が壊れても、名前や形［ナーマ・ルーパ］は 無くなりますが、サット・ブッディは無くなりません。

壺が無くなっても、植木があります。

ただ属性だけが変わりました。

サット・ブッディは、壺に形容されていましたが 今は、植木に形容されています。

人間の角は、存在しないもの［トゥッチャ］でした。

「人間の角がある」は、間違いで 、正しくは「人間の角がない」です。

’’無いがある’’のですから、サット・ブッディはどんな風にも変化しません。

サット・ブッディ、つまりアートマーであるサットは 熟睡中もそこにあります。

それが、私達が睡眠を体験したい理由です。

サット・ブッディは、夢の中にもあります。

このリアリティの秩序が違うサット・ブッディとアサット・ブッディが、どの様にして組み合わせがあり得るのでしょう？

壺など形容される名詞がない時も、何も問題なく結びつく事ができます。

例えば、砂漠の蜃気楼で、水があろうとなかろうと、水があると想像するだけで「水がある」と言います。

また1本のロープに投影された間違いの蛇にも、本物のロープにも、どんな物にもサット・ブッディが、アサット・ブッディを支えています。

サット・ブッディの対象物は、アートマーで、サットを装っています。

つまり、サットにとって無い［ア・バーヴァ］は有りません［サタハ アバーヴァハ ナ ヴィッデャテー］。

これに基づき、体［デーハ］を見るなら、体［デーハ］はアサットです。

悲しみの原因はありません。

「考えがある」と言う時、あるが、意識［アートマー］です。

考えは、意識の付帯的なもので、考えは名前と形［ナーマ・ルーパ］で、外側に対象を持つ考えは、知覚と呼ばれます。

知覚の範囲を超えるなら、それは推理、イマジネーション、または記憶です。

それが何であれ、考えがあります。

名前と形に条件付けされた意識に他ならないのです。

ナーマ・ルーパが無いなら 「ある」のは、変わらず、意識、本質［サット］と、本質でない［アサット］。

これら両方の本質的な在り方が、サットはサットとして、 アサットはアサットとして 真実を知る人々によって見られています。

真実［タットヴァ］という言葉のタットとは、全ての名前、全てとはブランマンです。

その名前をタットとし、その在り方がタットヴァ、つまりブランマンの在り方そのものです。