2018/02/24
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam |
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥२.१७॥
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati||2.17||
永遠不滅で プラマーナで知られず
体を支える人にとって
その支える体は終わりあるものである
故にバラタの子孫よ 戦え！［2-18］
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わたし［アートマー］はイーシュワラを含む
誰も滅ぼす事は出来ないということ
サットヴァストゥが明らかとなりました。
私達は、考えに移る世界を「本当の事」と見ますが
よく見るならその認識は
3つのレヴェルのリアリティーからなる認識です。
1.主観的なリアリティー［プラティバーシカ］
2.客観的なリアリティー［ヴャヴァハーリカ］
3.これらを支えるリアリティー［パラマールティカ］
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サットとアサットの間には
関わり［ヴャヴァハーリカ］がありません。
土であるサットと、器であるアサットの間に
関わりがない様に。
そこには、ただ土があります
つまり存在［サット］があるだけです。
あなたが「これは体です」と言う時
正確に言うとそれは何ですか？
骨格ですか？皮膚ですか？
肉ですか？血液ですか？
細胞ですか？DNAですか？
体と呼べるものは1つもありません。
それら全てのものが、合わさったものが体です。
また別の方法で見るなら
鉱物やカルシウムやリンに他なりません。
それぞれの構成要素が
多くの他のものに頼っているので
肉体はアサットです。
ヴェーダーンタのモデルによれば
5つの要素「空間、風、火、水、土」です。
どの様に肉体を見ようとも、それはアサットです。
この詩で3つの事実が伝えられました。
「肉体は無数で、わたしは1つである」
「わたしに終わりはなく、全ての体の後ろに”在る”ということ」
「滅ぼされ得ないということ」
いつも存在するわたしが、アートマーです。
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「すべきことをしなさい、戦いなさい」
クリシュナ神は、と言いました。
アルジュナがすべきことは
この世界の秩序［ダルマ］を守ることでした。
2つの破壊［ナーシャ］があり得ます。
比較上の意味の破壊と、完全な破壊です。
同様に、比較上と完全な永遠があります。
この詩の中で使われている、永遠［ニッテャ］と
破壊されないもの［アナーシー］は
死や時間から絶対的に自由なものを意味しています。
知られる事がないもの［ア・プラメーヤ］という
もう1つ別の形容詞が使われます。
1．知る主体［プラマートゥル(प्रमातृ pramātṛ)］
2．知られる対象［プラメーヤ(प्रमेय prameya)］
3．知る手段［プラマーナ(प्रमान pramāna)］
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1．知覚（5つの感覚器官）
①五感［プラッティヤクシャ］
②サークシー・プラッティヤクシャ（空腹感etc）
2．知覚から得たデータが元
①推理［アヌマーナ］
②推測［アルターパッティ］
③例え話［ウパマーナ］
④無いことの理解［アヌーパラブディ］
a. 人の思考からの言葉［パウルシェーヤ］
b. 人の思考からではない言葉［アパウルシェーヤ］
1.他のプラマーナと相反してはならない［अबाधितम्］
目の前の器が2つに見えるが、触ったら1つ
視覚と触覚が相反している
視覚プラマーナである視覚の欠陥を
メガネなどで補正する必要がある
2.他のプラマーナとかぶらない ［अनधिगतम्］
目は、色・形を明かすもの
耳は、音を明かすもの
それぞれのエリアでそれぞれのプラマーナがある
3.プラマーナを使う人にメリットをもたらす［फलवत्त्वम्］
これは、言葉［シャブダ］・プラマーナの必要条件
聞き手の役に立つ新しい情報を
提供するものであること
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どの様な、知られる対象［プラメーヤ］も
永遠ではない［ア・ニッテャ］です。
知られる物は全て、ただ時間と空間の枠の中にあります。
土で出来た器は、わたしに見られる物で
それは、毎秒変化していることを意味します。
それは、決して同じものでありません。
時間は、変化をもたらす要素なのです。
わたしは、知る対象になり得ません。
わたし［アートマー］が知る対象ではないのに
なぜ、わたしを知る為に学ぶのでしょう？