न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।

na jāyate mriyate vā kadācinnāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२.२०॥

ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2.20||

これ（自分自身）は、決して生まれもしないし、死にもしません。
ずっと存在していて、その先に存在しなくなる、というのでもありません。
これ（自身）は、生まれていませんし、永遠で、どんな変化も全く体験しませんし、いつも新しいものです。
肉体が滅びる時も、それは、滅びません［2-20］

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アートマーは変化しないため、行いをする主体にも、行いの対象にもなり得ません。

行為が成立するには、行う側と対象の双方に変化が伴いますが、アートマーはどんな変化も請け負わないからです。

クリシュナは、アートマーは「生まれない［na jāyate ］」し、「死にもしない［na mriyate］」と主張します。

アートマーには、誕生や死のような変化［vikriyā］がありません。

存在しないものから存在への誕生、土から器のような変化［svarūpa-vikāra］はありません。

ある形から別の形への誕生、種から植物のような変化［guṇa-vikāra］もありません［guṇa-vikāra］。

アートマーは全く変化を体験しないため、誕生と死という2つの基本的な変化が否定されます。

これにより、その間に起こる成長、変態、老いといった全ての変化もアートマーにはないことが示されます。

この詩はシュルティ［kaṭhopaniṣad］から引用されています。

न जायते म्रियते वापश्चित् नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् ।
अजो नित्यः शाश्वतो यं पुराणः न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥1-2-18॥

この詩の韻律はトゥリシュトゥブであり、よく使われるアヌシュトゥブとは異なります。

◎アートマーは、生まれも、死にもしない 

アートマーは、再び存在しなくなるものではありません。

「再び」という言葉は、アートマーが「ずっと存在していた」ことを示唆しています。

死とは、「あるものがずっと存在していて、もう存在しなくなる」状況を指しますが、アートマーにはこの状況はあてはまりません。

アートマーは、以前もあり、今もあり、これからもずっと同じようにあり続けます。

アートマーは時間にとらわれていない、つまり変化しないもの［a-vikriyā］であるため、将来的に消滅することもありません。

アートマーは時間に関してもとらわれていないことを示すために、この詩の行には以下の2つの解釈が与えられています。

1.ずっと存在していたものが、存在しなくなることはない［bhūtvā abhavitā na］。

2.以前存在していなかったもの（無）が、後に存在するということはない［abhūtvā avitā na  ］。

アートマーには、誕生［na jāyate ］も、死［na mriyate］もありません。

アートマーは生まれていない［aja］ため、死の対象ではありません。

永遠［nitya］という言葉は、アートマーが時間にとらわれていないこと、つまり、時間枠の中にあるものではないことを示しています。

永遠であるにもかかわらず、変化し続けるものと、誤解される可能性を除くため、いつも同じで、どんな変化もしないもの［śāśvata］という言葉が用いられ、変化しないことが強調されています。

◎アートマーはまた、老いもしない

アートマーを説明する言葉「プラーナ［purāṇa］」は、一般的に太古という意味ですが、ここでは「いつも新鮮であるもの」を表します。

アートマーは時間にとらわれていないため、常に新鮮であり、老い［vṛddhi］や衰え［apakṣaya］がありません。

肉体が滅びる時でさえ、アートマーは滅びず［na hanyate hanyamāne śarīre］、それは、いつも同じです。

アートマーは変化しないため、プンニャやパーパに影響されず、誰によっても（イーシュワラによってですら）滅ぼされないとされます。

もしアートマーがカルターであるなら、行いをするためにサンカルパや心配といった形で変化を体験しなければなりません。

アートマーはどんな変化も体験しないので、カルターではありません。

変化を体験するアートマーだけがカルターでありえます。

もしアートマーが行為の対象であるなら、ハンマーで物を打つと物に変化が生じる様に、その行いによって影響され、変化を体験しなければなりません。

アートマーは変化の対象ではない［a-vikriyā］ため、カルマでもありません。

◎変化するものと変化しないもの 

肉体は変化の対象であり、変化するために存在します。

エゴ［ahaṁkāra］の意図と一致して行いをするのは肉体で、肉体は以下の6つの変化［bhāva-vikriyā］を体験します。

1.存在［asti］

2.誕生［jāyate］

3.成長［vardhate］

4.変化［vipariṇamate］

5.老い［apakṣīyate］

6.崩壊／死［vinaśyati］

識別がないために、この肉体とアートマーが一緒くたにされ、「私が肉体と同じ」という勘違いが生じます。

必要な識別［viveka］は、「肉体は変化の対象だが、アートマーはそうではない」ということです。

アートマーは生まれないし、死にもしないため、永遠［nitya］です。

また、生と死の間に起こるほかの変化も体験しないため、不変［śāśvata］です。

シャンカラは、アートマーの成長［vṛddhi］も否定します。

成長とは、青年に髭が生える様に、以前なかった物が、新しく存在することを意味しますが、アートマーにはそのような新しく存在することはありません。

◎アートマーは、成長するのか？

成長とは、新しい特徴が導入され、すでにあった物に何かが加えられること、あるいは新しい方法で現れることです（例：幹に枝や葉が加わる）。

新しい特徴を得ることで、その物は、もはや同じではなくなります。

アートマーは、手足や属性［avayava］など、どんな特徴も全く持っていないため、成長しません。

アートマーは、いつも新鮮であるもの［purāṇa］です。

以前も今も新鮮であり、常に同じであるため、肉体が滅びる時ですら滅びません。

ここでいう「滅びない」は、変化しない［vipariṇāma］という意味で捉えられます。

シャンカラは、クリシュナがアートマーに関して、肉体に見られる6つの変化（誕生、存在、成長、変態、老い、死）があることを否定したと結論づけています。

シュルティから引用された2つの詩の意味は、「アートマーは、どんな変化からも自由である」ことを述べているのです。

アートマーは対象としてとらえられないし、行いを受ける特徴や属性も持っていないため、誰にも変化を与えることはできません。

アートマー自身も、行いを演じることでの変化を体験しないため、アカルターであり、行いの対象ではありません［akarma］。

ですから、アートマーは悲しみの原因ではない［a-śoca］とされます。

アートマーの本質［svarūpa］は満足［ānanda］で満たされているので、悲しむ理由のないもの［a-śoca］でしかありえません。