वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam |
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२.२१॥
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2.21||
おお！プルターの息子よ。これ（自身）を、不滅で、時間にとらわれず、生まれないもの、
そして、老いないものと知っている人が、どのように、そして、誰を殺しますか？
また、誰に殺すことを強いるのですか？［2-21］
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前の詩で見てきたように、アートマーは殺しもしないし、殺されもしません［na hanti na hanyate］。
アートマーは、殺しという行い［hanana-kriyā］を含む、あらゆる行いの主体［kartā］にも、対象［karma］にもならないと、クリシュナは結論付けました。
行いをする人だと考える人、または行いの対象だと見なす人は、アートマーを知りません。
アートマーがカルターにもカルマにもならない理由は、アートマーが変化するものではないからです。
アートマーは、肉体の6つの変化［bhāva-vikriyā］を持ちません。
アートマッグニャは、アートマーを死や破壊の対象ではないもの［avināśī］、時間にとらわれないもの［nitya］、生まれないもの［aja］、変化をもたないもの［avyaya］であると知っている人です。
◎人は誰を殺すのか、また誰に殺すことを強いるのか？
クリシュナは、「その人は、誰を滅ぼすのでしょうか？［kam hanti］」、「彼は、誰に殺させるのでしょうか？［kam ghātayati］と問いかけます。
行いには、「あなたがする行い」と「あなたが他の人にさせる行い」の2種類がありますが、アートマーはいずれの行いもしません。
行いをなすためには、その人の側に変化［vikriyā］が必要ですが、アートマーは変化しないもの［a-vikriyā］であるため、殺しという行いをする術がない、と追求されています。
アートマーは、望むことすらしないので、殺しもしないし、他の誰かに殺させたりしません。
アートマーは、全ての望みの本質［svarūpa］です。
望みとは、名前と形［nāma-rūpa］、つまり考えであり、その考えをしぼってもアートマーにはどこにも考えなどありません。
このように、あらゆる考えや欲望、そして行いをする人という観念［kartṛtva］もまたミッテャーです。
行いをする人は誰か、を分析すると、それは意識に他ならないことが分かります。
行いをする人は、意識［caitanya］の中に消えてしまい、意識［caitanya］の中には、行いをする人はなく、ただドラマがあるだけです。
“まるで”行い手がいるだけであり、“まるで”聞き、“まるで”話し、“まるで”歩いているにすぎません。
アートマーはいつも自由なので、アートマーにおいては行い手は全くありません。
「私は行いをする人である」という観念［kartṛtva］こそが、カルマの源です。
行い手観念［kartṛtva］なしに、本当の行い［karma］など全くありません。
これこそが、行いが行いであるために、カルマ・パラが、カルマ・パラであるために、必要な血、骨、そして肉を与えるものです。
この全サイクルは、中心人物（キング･ピン）であるカルターに基づいています。
◎誰が行いをする人なのか？
カルターとは、「決定して、行いをする人」として定義されますが、変化から自由［a-vikriyā］であるアートマーにとって、行い手観念［kartṛtva］はありません。
「どのように殺させるのか」や「誰を滅ぼすのか」といったクリシュナの問いは、殺すという行為自体ではなく、行為一般に関しての問いかけです。
「全てのカルマを放棄した人」であるサルヴァ・カルマ・サンニャーシーが、食事や会話といった日常の行いを続けるのではないか、という疑問が生じます。
真のサルヴァ・カルマ・サンニャーシーとは、単にカルマをしない人ではありません。
それは、「私は行いをする人である」という観念［kartṛtva-buddhi］を持っていない人のことです。
サルヴァ・カルマ・サンニャーシーとは、単に行い［karma］をしない人ではなく、行い手観念［kartṛtva-buddhi］を持っていない人のことです。
カルトゥルットゥヴァ・ブッディを持つなら、行いをしなくても、行いの束縛を持つ人［saṃsārī］です。
サルヴァ・カルマ・サンニャーシーは、知識を持つ人［vidvān］であり、自分自身を行い手［kartṛ］と見ていません。
考えに支えられた感覚器官が、それぞれの活動分野に従事しているにすぎないと、見ている人が、サルヴァ・カルマ・サンニャーシーの本当の意味です。
◎サンニャーサの本当の意味
サルヴァ・カルマ・サンニャーシーである人は、賢者［vidvān］と呼ばれます。
あらゆる祈り、ヨーガ、その他の教えの体系、そしてサンニャーサの人生すら、このサルヴァ・カルマ・サンニャーサ［sarva-karma-sannyāsa］の中に達成を見出すとシャンカラは述べています。
この特別な発見のためだけに、多くの祈りや行い［karma］がなされ、カルマ・ヨーガもこのためだけにあり、この知識を得た後は、これ以上何もすることがありません。
サルヴァ・カルマ・サンニャーシーにとって、聖典によって言われている儀式は、もはやなされる必要がありません。
ジャナカ王の例のように、知識［jñāna］を得ていながら、社会の中にあり続ける（家庭を持つ人として以前のプラーラブダ・カルマを最後まで演じる）ことも、また、全てを放棄しサンニャーシーであることも、どちらの生き方も可能です。
ニャーニーであることは、その人が行っていることや、行っていないこととは全く関係がありません。
無知なサムサーリーは、自分自身を行いをする人［kartṛ］として見なすだけでなく、対象物［karma］として見なし、「私は影響されている」と言うのです。
人が自分自身を行いをする人としてみなすからこそ、カルマやカルマ・パラを集めてしまいます。
死後も生き残る魂を信じるほとんどの宗教的な人々でさえ、その魂をカルターであり、あらゆる種類のカルマの対象、不完全なものとして見なしていますが、これらの信念はクリシュナによって否定されました。
行い手観念［kartṛtva］から自由であるアートマーの知識なしには、サルヴァ・カルマ・サンニャーサは可能ではありません。
◎私は行いをする人ではない
サルヴァ・カルマ・サンニャーサ は、私は行いをする人ではない［akartā］と理解した時、自然に起こります。
「私は、行い手でも、体験者でもない」という知識が得られたなら、サルヴァ・カルマ・サンニャーサは達成されます。
アートマー は、「私は存在しない」と言えないこと、つまり、話したり疑ったりする行い自体が、アートマーの存在を前提としています。から、存在しないなという疑いの余地がありません。
もし疑いがあるとしたら、それはアートマーがアカルターであるかどうかに関してです。
一般的な見解として「アートマーはカルターとして知られているため、アカルター であるアートマーは存在しない」と考えられがちです。
また、「もしアカルターであるアートマーがあったとしても、それを知る方法がない」と言うかもしれません。
アートマーがもしカルター であれば、それは常に何かをしているはずですが、実際、人は時々、何もせずにただ体験しています。
同様に、アートマーがもし体験者［bhoktā］であれば、それは常に体験しているはずです。
しかし、実際、行い手も、体験者もない時、例えば、2つの考えの間の様に「私という感覚［ahaṅkāra］」が全くない時があります。
この体験は、アートマーが行い手［kartā］でも体験者［bhoktā］でもないことを示しています。
シャーストラは、アートマーはアカルターであると述べており、これを否定する根拠はありません。
「アートマー は思考の対象ではないため、その知識は不可能ではないか？」と疑問を持つかもしれません。
これに対し、アートマーの知識は思考［manas］によってのみ得られますから、そのために知識の道具［pramāṇa］、すなわちシャーストラ があると述べられます。
◎アートマーは知ることができるのか？
アートマー の知識は、対象物を知るのとは異なり、主体そのものについての無知を取り除くものです。
主体が、自分自身についての無知を抱えており、ここで議論されている知識とは、その無知を取り除くことに他なりません。
この知識は、ヴルッティ・ニャーナ［vṛtti-jñāna］と呼ばれ、「私は、行いをする人ではない」という考えの形［vṛtti］をとります。
この考えの形［vṛtti］は、アートマーがアカルターであるという特定の事実についての無知を滅ぼすことができます。
そして、このヴルッティは、教え［upadeśa］によってもたらされ、その役割を終えると、無知と共に消え去ります。
この知識が定着するためには、完璧な方法論［prakriyā］が存在します。
もし、その知識が自分のような考えには定着しないと言うなら、特定の種類のアンタッカラナが必要であり、それを得る方法がギーターで教えられるのです。
ギーターが、ヨーガなどについて広範囲に語る理由は、まさしくこれです。
「自分なんか出来るわけ無い」という長年培ってきた自分イズム、自分の信念を確証するために聖典を探求するのではなく、誠実に真実にコミットします。
◎知的な誠実さの重要性
ヴェーダーンタは、確かでないことを提案しているのでもなく、いつかモークシャがあると、約束しているのでもなく、既に私はモークシャで、アカルターであり、滅びる事のないものと言います。
真実にコミットするならば、「あなたはアカルターである」という事実は否定も反証もできません。
これは、私たちが「あるがままに」見なければならない真実です。
「本当の行いがない」のだから、アートマーが行いをすることは不可能です。
否定には二種類あります。
1.物理的な否定［niṣedha］ ：物理的な実体を否定すること。
2.知識による否定［bādha］：誤った認識や結論を、より深い真の知識によって否定すること。
行い手観念［kartṛtva-buddhi］は、この知識によって否定されます。
知識による否定［bādha］は、知覚している現象を、真の知識によって真実ではないと否定する作用です。
クリシュナが馬車を運転するは、アートマーが無知な人であることにはなりません。
真の知識があれば、この矛盾は解消されます。
例として、太陽が昇っているのを知覚するが、地球の自転という洞察によって「太陽は実際には昇っていない」と否定されますし、羽に色を見ても、それが光の反射（プリズムのような構造）による単なる現れであることを知り、そこに「実体的な色があること」が否定されます。
全ての科学は、以前の実体を否定し、より深い真実（例：金も銅もエネルギーの量子にすぎない）を発見し続ける知識による否定［bādha］です。
物理学者が金の指輪を買っても、その知識は変わりません。
ですから、サルヴァ・カルマ・サンニャーサは、行為をやめることではなく、サト・チト・アーナンダ・アートマー は、どんな行いもしないという知識を得ることです。
この知識は決して失われません。
◎これ以上なされるべきことはない
サルヴァ・カルマ・サンニャーシーは、行いの中に、行いのないこと［akarmaṇi karma］を理解しています。
この真実を知る人は、知識を持つ人［buddhimān］と呼ばれます。
その人は、なされるべきことを全てしてきました［kṛtsna-karmakṛt］。
なぜなら、彼らは、アートマーがアカルター であり、常に満ちている［pūrṇa］存在であることを知っているからです（4-18）。
シャンカラ は、自己の知識［ātma-jñāna］を持つ人だけがサルヴァ・カルマ・サンニャーサであると述べ、そのような人はもはやカルマ に縛られないことを示しました。
彼らが行いをするのは、望ましい結果のためではなく、神の視点から、ただすべきことをしている、
アートマー は、いかなる変化や破壊の対象でもありません。
