वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro'parāṇi |
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२.२२॥
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ||2.22||
ちょうど人が、古い服を捨て、新しい服を手に入れるように
同様に、体を持つ人は、古い体を捨て、別の新しいものを手に入れます［22］
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ナラ［nara］ という言葉は、人間を意味すると同時に、「滅ぼされない者」や「生き延びる者」という意味も持ちます。
人が知識を得たならば、その人は永遠のブランマンとして生き続けますが、そうでなければ、単に生きているにすぎません。
この状態を説明するために、「ちょうど［yathā］」という言葉が用いられ、衣服の比喩が導入されます。
古い衣服を捨てて新しい衣服に着替えるように［vāsāṁsi jīrṇāni vihāya aparāṇi navāni gṛhṇāti］
崩壊の対象である体［śarīra］も、やがて役に立たなくなると捨てられ、新しい体が得られます。
体は自然な老化や病気、または使い倒され、やがて役に立たなくなります。
役に立たなくなると、それらを捨て、新しいものを手に入れる、というサイクルが何度も繰り返されます。
この比喩において、服を着ている人、そして体に住む人［dehī］が存在します。
体が服であるように、その体の中に住む人［dehī］は、古い体を捨て、新しい体を手に入れます［anyāni navāni saṁyāti］ 。
ここでの根本的な考えは、アートマー は永遠［nitya］であり、決して死なないということです。
ジーヴァットヴァが死ぬ時でさえ、個人［jīva］は死なず、その観念だけが死ぬのです。
クリシュナは、主体であるアートマーそのものが死ぬことはなく、体に住む人［dehī］は存在し続けると言います。
この老いて役に立たない体は、古いキャデラックのように、機能が尽きており、寄付できるものも残らないほど使い尽くされていると例えられました。
◎衣服としての体
まず、体は古くなると手放され新しい体が得られるという比喩が妥当であることを、癌などで若くして亡くなる人々の事例を挙げ、疑問を呈します。
事故や殺人のように、誰かの不注意や自由意志の悪用によって物理的な体［sthūla-śarīra］が破壊され、それによってかすかな体［sūkṣma-śarīra］が働けなくなることは理解できます。
車が点火プラグなどを必要とするように、スークシュマ・シャリーラ も物理的な体内で働くための必要最小限の器官（心臓や腎臓など）を必要とします。
これらが破裂すれば、肉体は年齢にかかわらず役に立たなくなります。
しかし、若者が白血病や未知の理由で亡くなる場合、その若者がその病気を引き起こすほど悪いことをしたとは断定できません。
肉体がまだ使い古されていないにもかかわらず、心臓発作などでエネルギッシュな人が亡くなるのはなぜか、という疑問が生じます。
これらの疑問に対する答えとして、体［śarīra］を手に入れて死を生き延びるデーヒー がいるならば、この体に生命をもたらした原因があるはずです。
この死だけでなく、以前の多くの死を生き延びてきたデーヒー は、永遠に生き延びる存在であり、神の意思や他の理由ではなく、その人自身のカルマのために、この体に来たに違いありません。
さらに、もし神が人々に苦しみを与えることを望むとするならば、その神はサディストで、讃えるべき対象ではありません。
生まれつきハンセン病やその他の病気を持って生まれる人々に、人生の始めから苦しみを与えるような存在がいるとすれば、それは法廷へ出頭させられるべき存在です。
苦しみの原因は神の意思ではなく、個人のカルマにあります。
◎神とは専制君主ではない
生まれながらにして貧困や苦難を抱える人々、そのような悲惨な状況を引き起こすような神はサディストですし、なぜ神はそんな風に振る舞うのかについては聞くな！と言うのも違います。
そのような神について議論するよりも、自分自身で運命を担うべきです。
神とは法則です。
人々が人生で遭遇する特別な運命は、その人自身が求めた結果なのです。
この法則が、伝統的な火の例えを用いて教えられます。
人が火に指を突っ込み、火傷を負ったとき、火は「私はあなたを燃やした」と認めつつ、「私はあなたを追いかけなかった」とも言います。
燃やすことは火の本質［svabhāva］であり、火はいるべき場所に居ただけです。
人が指を突っ込んだという行為、すなわち求めたことが火傷の原因です。
これがカルマの法則であり、プラーラブダ・カルマ の意味するところです。
ジーヴァのカルマ が法則として存在しています。
体に住む人［dehī］を受け入れるならば、直面する様々な状況を必ず考慮に入れなければなりません。
この様に、体に住む人［dehī］が仕事を終えると、滅びてしまう特定の体［deha］があるのです。
◎新しいものとは何か？
南インドのティルヴァナンタプラムの王は、寺院へ行く際に毎日新しい服を着るという慣習があります。
たった一日着用した服であっても、王自身にとっては翌日には「古いもの」と見なされ、処分されます。
しかし、その服を譲り受けた人々にとって、その服はまだ新品同様の「新しいもの」です。
さらに、服を受け取った人々も、それを数年間着用すれば、いずれ「古い」と感じるでしょう。
物事の「新しい」という概念は、客観的な基準ではなく、それを見る人や、その物の使われ方によって相対的に決まります。
同様に、肉体も、何が新しく古いかを決めるのは、第三者（傍観者）ではなく、体に宿る人［dehī］であるべきです。
傍観者から見て肉体がまだ若いように見えても、デーヒー から見れば、その肉体が持つべき仕事や目的はすでに終わっている場合があります。
殺人など、自由意志の乱用による誤った行いで引き起こされた死でない限り、肉体がいつその仕事を終えたのか、その保有期間がいつ終わったのかを決定するのはデーヒーです。
仕事が終えられたならば、たとえデーヒーが生き続けたいと望んでも、保有期間は終了し、死が起こります。
それを止めることは出来ません。
これは、世間で古い服を捨てて新しい服を得るのと同じプロセスです。
「古い体」の意味が的確に理解される必要があります。
肉体は常に変化し、時間にとらわれており、崩壊するもの［śarīra］、火葬されるもの［deha］にとって存続はなく、常に死の対象であり、突然ではなく常に死に続けているのです。
しかし、デーヒーは、破壊されることがありません。
この二つの事実、すなわち「デーハにとって存続はないが、デーヒーは滅ぼすことができない」ということが理解されれば、悲しみの理由など全くありません［aśocyān anvaśocaḥ tvaṁ］。
この主題が、ギーター全体を通しての宇宙観です。
