2018/06/16

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।

acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca |

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥२.२४॥

nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṃ sanātanaḥ||2.24||

-

これ（自分自身）は切られたり、燃やされたり

濡らされたり、乾かされたりする事は出来ません。

それは変化せず全てに行き渡り

安定して、不動で、永遠です。［24］

この詩の中の、これ［アヤム］という言葉は

存在しないアートマー、すなわち

”無い”［シューンニャ］ではなく

自分自身で明らかで、自分自身で存在する

アートマーのことを言っています。

「わたしがいる」と言う為に

知覚、推理、推測、例え話、あるいは

あなたが”無い”を確かめられる［アヌパラプディ］

と呼ばれる知る為の道具は要りません。

”無い”を認識する為ですら

存在する何者かを必要とします。

例えば、私の手の中にコインがない事を知る為に

知覚と、知覚を使う人が必要です。

知る為の道具は、それを使う誰かが必要です。

肉体が、昨日と同じではないと知覚する為ですら

知覚を得る道具が必要です。

あなたはどうやって、お腹や腰が痛い

あるいは体が痛いという事が分かりますか？

痛みは、誰にも見せる事が出来ないので

誰もそれを確かめる事は出来ません。

それは、純粋にあなた自身の経験で

専門医ですら痛みがあるかどうか言う事が出来ません。

あなただけが目撃者、直接捉えている人です。

目撃者の知覚［サークシー・プラッテャクシャ］は

感覚器官を必要としない知覚ですが、これも知覚です。

肉体の様々な状態を知る為に

考えについても、それを知る為の知覚があります。

何かを忘れてしまったと知る事ですら知覚です。

私は知る為の道具があるので、全てが私に明らかです。

では、どの道具で「私は存在している」と知りますか？

知覚ですか？聖典ですか？

感覚器官ですか？推理でしょうか？

それら全ての前に、わたしは存在しています。

わたしが存在するので、推理する事ができ

わたしが存在するので、見たり聞いたりすることが出来ます。

わたしが存在するという事は自分自身で明らかです。

そして、わたしが存在するので

全ての知識が明かされます。

これ［アヤム］は、破壊の対象でもないもの［アッチェーデャ］

を示すとして重要な言葉です。

アートマーは、”無い”ではないので

クリシュナはそれを繰り返し続けました。

伝統的には、不妊の女性の子供は存在しない

という例え話が使われます。

アートマーは全ての存在

自分自身で存在していて

殺害されたり、燃やされたり

濡らされたり、乾かされたりすることはありません。

空間は世界の全てに行き渡りますが

アートマーには行き渡っていません。

アートマーとは意識で

アートマーは空間に行き渡っています［サルヴァガタ］。

そしてアートマーは動く事が出来ません［スターヌ］。

どうやって動く事が出来るでしょうか？

わたししかないので、動きようがありません。

揺れたりもしません［アチャラ］。

いつも同じで、いつもあり続けます［サナータナ］。

アートマーはどんなものにも

どんな方法でも影響されないので

いつも同じで、いつも新鮮で

いつも新しいのです。

この様にアートマーを知ることで

どの様な悲しみも抱く必要がありません。

「アートマーの為に泣いていません。アナートマーの為に泣いているのです」

と、あなたは言うかもしれません。

クリシュナは言います。

アナートマーは、いつも変わり続ける［アニッテャ］です。

いつも過ぎ去るもので、それを止めたくても

あなたは止める事は出来ません。

ですから、クリシュナは尋ねます。

「アルジュナよ、何にあなたは悲しむのですか？

悲しみの余地など全くありません。

為されるべき何かがあるだけです。

それをしなさい！」

この絶えず続く繰り返しが

次の詩の中でまた詠われました。