अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२.२८॥

avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2.28||

全ての存在するものは、はじめ現れてなく、途中で現れ、最後に（再び）現れていない

実際、何を悲しむ事があるのだろうか、バーラタよ！［28］

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私達は、生き物が、生まれる前や死後については知らず、誕生と死の間の事だけを知っています。

それは、飛んでいる弓矢の様です。

暗闇［ア・ヴャクタ］から現れ、照らされた部分［ヴャクタ］を通り過ぎ、再び暗闇［ア・ヴャクタ］の中に消え行く、これが人生です。

人生は、誕生と死の間を旅する、動いている矢の様で、ただ通り過ぎ、いつも動いています。

この動いている矢に悲しむ事などありませんし、それを止める事も出来ません。

いつも永遠であるものは、いつもそこにあり、その間に何らかの人生ミッテャーがあります。

「ある」とは、リアリティ、真実［サッテャ］で、限りのないアーナンダですから、悲しみの対象ではありません。

他に何があろうと（生死のサイクル、ミッテャーの視点からも）悲しむことではないのです。

◎どうして人は、嘆き悲しむのか？

人はただ、自分自身についての無知ゆえに、嘆き悲しみ続けます。

そして、自分自身を知る為の道具が見つからず、この無知は残ります。

「私はちっぽけで、取るに足りない」

個人の私は、特定の大きさで、限られた力を持つ人で、微生物や、その他の圧倒的に力強いものに対し、私は無力であるという事を知り、これらの力に従わなければならない。

全ての事が「私は取るに足りない」という観念を確かにします。

そしてこの、「ちっぽけで、取るに足りない私」についての結論が問題なのです。

嘆き悲しんでいるのは、アルジュナだけではなく万人共通です。

◎シャンカラの解説の重要性

ギーターは、ウパニシャド聖典［シュルティ］の地位を持ちます。

あらゆる解説は、ヴァーキャーナと呼ばれますが、シャンカラの解説は、ヴァーキャーナではなくバーシャです。

バーシャを書いた人は、バーシャカーラと呼ばれ、バーシャを解説した注釈人は、ティーカカーラと言います。

原典にでなく、バーシャ自体に対して、詩の形をした独立した解説は、ヴァールティカと呼ばれます。

そして、ヴァールティカを書く人は、ヴァールティカ・カーラです。

これらのカテゴリーに従い、伝統［サンプラダーヤ］があり、その中で認められている人達がいます。

例えばヴェーダーンタにおいて、ヴァールティカーラは、バーシャカーラの４人の弟子の最年長者であるスレーシュヴァラを意味します。

更にバーシャカーラと言う時、それはシャンカラを意味しています。

パタンジャリはマハーバーシャカーラとして知られています。

マハーバーシャとは文法に対するパーニニのスートラ、つまりヴャーカラナ・スートラについての解説です。

ティーカカーラは、この伝統の中では大抵、全てのシャンカラの解説に対するティーカーを書いたアーナンダギリを指しています。

バーシャカーラがシャンカラで、とバーシャはシャンカラの解説という事を知った上で先に進みます。