योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya |
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥२.४८॥
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2.48||
ダナンジャヤよ、 執着を手放し、ヨーガに留まり行いをしなさい
成功も失敗も同じに留まり、この考えの平静さがヨーガと呼ばれます
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人生において、神［īśvara］が、行いの結果を与える者［karma-phala-dātā］であると認識することは、samatvaと呼ばれる態度をもたらします。
執着と嫌悪［rāga-dveṣa］が、執着［saṅga］の原因であり、「これは私に起こるべきだ、または起こるべきではない」と言わせるものです。
karma-phalaに関する執着［saṅga］がある時にのみ、rāga-dveṣaとなりますが、samatvaの態度があれば、それは中和され、どんな反応も引き起こすことができなくなるのです。
これがカルマ・ヨーガの意味するところです。
ヨーガに留まること［yogastha］は、このsamatvaの態度を楽しむことを意味します。
成功［siddhi］と失敗［asiddhi］の両方に関して、この心の平静さがヨーガと呼ばれ、それがあなたをヨーギーにするものです。
この詩で、ヨーガを定義しています［samatvaṃ yogaḥ ucyate］。
第2章ではカルマ・ヨーガには2つの定義があり、1つはsamatvaで、もう1つが「yogaḥ karmasu kauśalam」です。
◎聖典で申し付けられている行いと4つのアーシュラマ
聖典で定められた儀式［vaidika-karma］は、以下の4つのカテゴリーに分類できます。
1.特定の人が望む特定の結果を生み出すための儀式［kāmya-karma］
2.日常的な儀式［nitya-karma］
3. 時折行われる儀式（四季折々の祭事）［naimittika-karma］
4.行われた過ちを正すための儀式［prāyaścitta-karma］
子供を望む人のための儀式［putra-kāmeṣṭi］があります。
ラーマの父ダシャラタ王は子供がいませんでした。
王として、彼の死後に王国を統治する者がいなければならなかったので、子供を持つ必要があり、彼はputra-kāmeṣṭiの儀式を行い、4人の子供を授かりました。
putra-kāmeṣṭiは現在でも行われており、非常に高価な儀式であるため、裕福な人しか行うことができません。
śraddhāがあれば、効果があると知られています。
ここで、ヴェーダがいかに巧妙であるかがわかります。
この種の儀式は、特定の望ましい結果のために純粋に行われる儀式［kāmya-karma］の例です。
kāmya-karmaは、ヴェーダによって仕組まれ展開されたものではありますが、これはkāmya-karmaが、心の浄化［antaḥ-karaṇa-śuddhi］のためのものであるという意味ではありません。
特定の儀式は特定の結果のために言及されており、子供を望むといった願望である望ましい対象［kāmya］のためだけのものです。
同様に、ヴェーダには天国を得るための多くの儀式が言及されていますが、これらも全てkāmya-karmaです。次に、nitya-karmaとnaimittika-karmaがありますが、これらは一緒に考えることができます。
毎日行うべき儀式（祈り）が、nitya-karmaであり、どの儀式や祈りを行うかは、その人のポジションによって異なります。
未婚者［brahmacārī］は、2つのカルマを行う必要があります。
1つ目は、1日に3回（日の出、正午、日没）に行われる祈り［sandhyāvandana］、2つ目は、朝に1日1回行われる火の儀式［samidhādāna］で、「私が輝かしくなりますように。私が学べますように。自分自身を完全に制御できる人でありますように。」と祈りを捧げます。
既婚者、つまり家長［gṛhastha］の場合、nitya-karmaはやや異なります。
sandhyāvandanaは継続されますが、samidhādānaは、別の火の儀式［agnihotra］に置き換えられます。
これは、朝晩の1日2回行わなければなりません。
結婚式の日に火が灯され、その人がsanyāsaの生き方を選ぶか、死ぬまで消してはなりません。
既婚者がsanyāsa前に死亡した場合、この同じ火が遺体の火葬に使用されます。
したがって、家庭人［gṛhastha］の生活は献身的で宗教的な人生です。
これらのnitya-karmaは毎日必ず行わなければなりません。
家庭人［gṛhastha］の義務から離れ、次の人生の段階［vanaprastha-āśrama］に入ると、更に幾つかのカルマが追加され、これらは瞑想の性質を持っています。
この段階でも、sandhyāvandanaとagnihotraの儀式は続けなければなりません。
sanyāsaになると、これらの儀式を行うために以前に取った誓い［dīkṣa］は手放され、これらのカルマを行う義務を負わなくなります。
髪や、儀式で得た身の回り品も、gāyatri-mantraを含めて手放され、残るのは「Oṁ-kāra」と幾つかの必需品だけです。
天国や子宝に関心は無く、今後は誰も彼を恐れるべきではないことを宣言し、人はsanyāsīになります。
それは重大なコミットメントです！
しかし、sanyāsaまでは、ヴェーダによって定められた様々な儀式を必ず行わなければなりません。
日常的な儀式［nitya-karma］を行うことで、再びプンニャや考えの浄化［antaḥ-karaṇa-śuddhi］という結果を得ますが、ここで重要な点は、それらは毎日行われるべきものだということです。
一方、特定の機会に行う儀式［naimittika-karma］というのは、例えば、父や母の命日に行う儀式などです。
śrāddhaと呼ばれるそのような儀式は、新月の日に毎月行わなければならず、命日はより手の込んだ儀式が行われます。
これもsanyāsaまで行われます。
特定の機会に行われる儀式［naimittika-karma］は、一般的に世帯を持つ人々によって行われますが、śrāddha-karmaは、sanyāsīを除く全ての人々によって行われます。
世帯を持つ人々によって行われる他のnaimittika-karmaには、冬至と夏至が始まる日に行われる儀式が含まれますし、日食と月食も、古代の計算方法に基づいています。
聖典［śāstra］が間違っていると思うなら、日食を待てと言われています！
ヴェーダにおいて「結果に期待せず行動せよ！」という伝統はありません。
カルマ・ヨーガの意味として、この様に翻訳されているものもありますが、それは間違った翻訳です。
試してみたら分かりますが、その様な解釈が、更なるコンプレックスを作り出すのです。
◎カルマ・ヨーガの別の定義
カルマ・ヨーガのもう一つ定義は、’’yogaḥ karmas kauśala’’です。
このkauśalaという言葉には様々な意味が与えられています。
これは、達人［kuṣala］の抽象名詞であり、達人を形作る資質を指すので、専門知識や技能がkauśalaであると言われてきました。
この意味から、カルマ・ヨーガの別の定義に対する現代的な翻訳が生まれました。
人々は『行為における技能がヨーガである』と言いますが、それは何らかの効率性を意味するように思われます。
効率性は常に望ましいものですが、それはカルマ・ヨーガの本質ではありません。
この翻訳の不適切さは、読み進めるにつれて明らかになるでしょう。
ギーターでは、kauśalaという言葉は通常、ヴェーダの儀式［vaidika-karma］に関して用いられますが、あらゆる行為［laukika-karma］と捉えるならば、それを人の生涯全体の観点から見なければなりません。
その場合、言及される行為とは、自分自身のあらゆるrāga-dveṣaを満たそうとして行う、全体的な活動の意味となります。
「行為において非常に熟練していればカルマ・ヨーギーである」という考え方も放棄されなければなりません。
これは、イーシュワラを迂回するために考案された世俗的な翻訳です。
イーシュワラを全く認識せずにギーターを読む多くの人々がいます。
行いの結果を与える者［karma-phala-dātā］としてイーシュワラを認識せずに、カルマ・ヨーガを望む人は、それを得ることはできません。
イーシュワラが認識されて初めてカルマ・ヨーガがあります。
カルマ・ヨーガは宗教的な態度、帰依者の態度ですから、これを避ける方法はありません。世俗的なカルマ・ヨーガなどというものはありません。
彼らは、行為が有能である時、その人がカルマ・ヨーギーであると言います。
ヨーギーは何をするにしても有能かもしれませんが、新しい仕事や、運転免許をとりたての場合、有能ではないでしょう。
必要な技能を習得していないなら、その点においては非効率的なので、カルマ・ヨーギーは特定の分野においては間違いなく非効率的でありえます。
逆に、ある分野で効率的だからといって、その人がヨーギーであるとは限りません。
例えば、スリは効率的に盗みますが、誰かががそれをするならば捕まるでしょう。
ある分野で有能だとしても、それはカルマ・ヨーガではないのです。イーシュワラが理解され、受け入れられた時に限りカルマ・ヨーガがあります。
◎何がカウシャラなのか？
ある泥棒のお話
「あらゆる状況、結果を神からのプラサーダと見る」という講話を聴いたある泥棒が、毛嫌いしている隣の家の金庫を奪う計画を立てます。家族と逃げる準備も、念密に計画しました。
金庫の中は空かもしれないし、金はあっても捕まるかもしれない、銃で撃たれるかもしれない、殴られるかもしれない、警察に突き出されて、何年も牢獄に入る羽目になるかもしれないし、あるいは大金持って逃げ去れる事が出来るかもしれません。
もちろん大金を持ち去る事が、泥棒の希望ですが、どんな状況が来ようとも、それをプラサーダとして受け取ります。
「もし私が全ての金を得たら、それはプラサーダですし、そして私が捕まって叩きのめされるなら、その一打一打の痛みもプラサーダとして受け取ります。私はカルマ・ヨーギーですよね？クリシュナ神が、カルマ・ヨーギーは、神に愛されるとギーターの中で言っています。私は神に愛されたいのです。全てをプラサーダとして受け入れれば、私は愛されますよね？」
カルマヨーガの１つ目の定義 「行いの結果を同じに受け取る［karma-phale samaḥ bhūtvā］」だけでは、こんな事を言い出す人がいるかも知れないので、もう１つの定義［yogaḥ karmas kauśala］があります。
1つ目の定義は、行いの結果に対するもので、もう１つの定義は、行いそのものに関するものです。
kauśalaとは、自身の選択における思慮深さで、正しく解釈する能力のことです。
sāmanya-dharmaを無視した選択ではありません。
人間の相互関係の「良い悪いのセンス」を考慮し、解釈するこの能力が、思慮深さであり、高度な専門知識です。
人間の相互関係の「良い悪いのセンス」を考慮することがdharma、その反対はadharmaと呼ばれます。
dharma-adharmaは、誰にでも当てはまる「良い悪いのセンス」があり、それらは絶対的ではなく、状況に応じて解釈されなければなりません。それらを適切に解釈できる人が、kuśalaと呼ばれるのです。
dharma-adharmaは、都合よく解釈されるべきではなく、何が適切であるかに沿って解釈されなければなりません。
dharmaの適切な解釈こそが、kauśalaが意味することで、kauśalaはヨーガです。
なぜなら、行動の選択において思慮深さを練習する時、rāga-dveṣaに左右されないからです。
◎ダルマとアダルマは普遍
この物語の男はrāga-dveṣaがあります。rāgaはお金であり、dveṣaは隣人です。彼は自身のrāga-dveṣaに従い、そして、完全にdharma-adharmaに反しています。
これは、人間が作った取り組みだと言えませんか？
いいえ。仮に、ある特定の国に盗みに対する法律がないとしても、それが盗みとは呼ばれないという意味にはならず、依然として盗みと呼ばれるでしょう。
これは、右側通行などの、人間が作った規定とは異なります。
右側通行をしないなら、危険ですし、また違法でもあります。
例え、「危険を冒す覚悟がある」と主張しても、警察は許したりしません。
当人だけではなく、他者も危険に晒されますから。
したがって、規定は人間が作ったものと説明することができます。
しかし、「盗むことは正しくない」という法則は人間が作ったものではなく、普遍的なものです。
もし誰も、自分の持ち物というのが無いなら、盗みは存在しませんが、誰もが自分の持ち物を持っています。
スワミーでさえ、物乞いの器とマーラーを持っています。
サードゥーにとって、重要な象徴［liṅga］を身につけていますが、今ではそれらが珍しく、高価になったので、それらも盗む泥棒がいます。
ですから、自分の物を持つ限り、盗むことがあるというのは、普遍的なことです。
dharmaと同様に、adharmaも普遍的なものであり、人間が作ったものではありません。
dharmaとは、人間が共通して感じることができるもので、人間同士の相互作用のためのものです。
「私は生きますし、他のものの生存を妨げません」。
私が持つ幾つかの所有物を盗まれたくないという意味で、そっとしておいてほしいのです。
そして同時に、私は他者が同じように生きることを許します。
人類共通のセンスがあり、この秩序はdharmaと呼ばれ、私たちが他者と交流する際に従うべき、まさに根幹となるものです。
聖典はこのことを確証しており、もしこの秩序に反するならば、あなたの行いは、あなたにpāpaと呼ばれるものを生み出すとも述べます。
聖典は、何が正しく何が間違っているのか［dharma-adharma］について、「汝、～すべし」「汝、～すべからず」といったことを教えてくれるわけではありません。
それらは単に、私たちが既に知っていることを確認しているに過ぎず、誰かに教えてもらう必要はないのです。
実際、私たちの知識というのは、誰にでも話すような知識です。
世界中の聖典は、常識が存在していることを確認しているに過ぎません。
聖典がある特定の時期に現れ、そこにdharmaが無いのを見つけて、それを確立したというわけではありません。
人々は聖典が現れる前から、何が正しく何が間違っているのかを知っていたのです。
◎行いの選択は、基準を伴う
この共通のセンス［dharma］は、人間が存在するためにあります。
なぜなら、人間は行いにおいて選択の自由を持っているからです。
この選択は、知っているに違いない一連の規範を意味します。
もしこれらの規範、すなわちdharmaが存在しなければ、宇宙創造は欠陥のあるものとなるでしょう。
選択の自由を与えられながら、その選択に伴う規範を与えられないというのはあり得ません。
それは、まるで、運転の仕方を知らない酔っ払いにフェラーリを与えるようなもので、または、ブレーキのないフェラーリを誰かに与えるようなものです。
選択肢を与えられた場合、このセンスは教育を必要とせずに全ての人に共通であるべきというのは、ダルマの非常に重要な側面です。
選択肢が与えられたとしても、このセンスについての知識がなければ、宇宙創造における欠陥となるでしょう。
もし、これらの規範について教育を受けなければならないとしたら、誰もがこの教育を受ける同じ機会を持つことはできませんから、そうなると、ある人々は、盗んではいけない、傷つけてはいけないということを知らなかったために、盗んだり傷つけられたりすることになります。
教えられなかったとしても、まったく教育を受けなくても、私は盗んだり傷つけたりしてはいけないと知っていますし、他の人も盗まれたり傷つけられたりしたくない事を知っています。
これこそが共通のセンスなのです。
私が他者からされたくないことは、他の人も私からされたくないと知っていますので、私達には共通の規範があり、そのdharmaに照らして自分のなすべき行動を解釈できる人がkauśalaを持つ人です。
さて、以前出てきたあの泥棒は、カルマ・ヨーガの定義の一部分しか満たしてなく、もう一方の部分、つまりkauśalaがないため、満たされないままです。
彼は理解すらしておらず、まさにdharmaに反しています。
もし誰かが、彼のものを盗むなら、彼はそれを許しませんから、それは間違った行為なのです。
もし誰もがすべての規範に対して「それがどうした？」と言うだけなら、私達には混乱しか残らないでしょう。
今日でさえ、社会は私たちが生活を送るのを妨げられるほど混乱しておらず、人々は多かれ少なかれ、何らかの規範に従っています。
もし誰もが自分のしたいことだけをするなら、他者を殴ったり、奪ったりと、ダルマに反することばかりでしょう。
秩序など無く、混乱だけが生じ、誰も自分の人生を生きることができなくなります。
今日でも世界には秩序があるので、私達は平和に暮らすことができます。
ダルマがあるために、門や塀さえ持たない人もいるのです。
人々が従っていると思われる境界線がある以上、dharmaなんて無いとは言えません。
選択肢があり、人々は時としてその選択する力を悪用しますから、もちろん、a-dharmaもあります。
隣人宅を強盗しようとした男は、アルジュナと同様に、自分の好き嫌いがそうさせようとも、dharmaに従わなければならないと告げられなければなりません。
では、rāga-dveṣaはどうなるのでしょうか？
rāgadveṣaは行動のレベルで抑制されます。
dharma-adharmaに合致しない、いつまでも残る好き嫌いがあるとしても、私の心にはそれらを主張する者はいません。
私は、それらに従わいませんし、それらに関わりません。
それらは自然に現れては、自然に消えてしまいます。
私は、それらと関わりませんから、それらを主張する者はいないのです。
それらは単に空想として現れ、空想として消えてしまいます。
私はただ、何が正しく、何が間違っているかに従い進むのです。
◎カルマ・ヨーガ定義のまとめ
カルマ・ヨーガの１つ定義は「サマットヴァム ヨーガハ ウッチャテー」です。
行いの結果に関しての反応に、サマ（偏見の無さ）があります。
サマットヴァのあり方を得るのは、全ての行いの結果を与えるカルマ・パラ・ダーターとしてのイーシュワラの認識があるからです。
カルマ・ヨーガのもう１つ定義が「ヨーガハ カルマス カウシャラム」です。
行いに関して、選択を練習する時にサーマンニャ・ダルマと、ヴィシェーシャ・ダルマがいつも決定基準となるべきです。
◎たとえ普遍的な法則ですら解釈と判断が必要
全ての人類において普遍的なダルマは、サーマーンニャ・ダルマと呼ばれます。
サーマーンニャ（सामन्यः [sāmanyaḥ]）とは、総体的な、一般的な、という意味です。
一方、その時代や場所で変わるダルマは、ヴィシェーシャ・ダルマと呼ばれます。
ヴィシェーシャ（विशेषः [viśeṣaḥ]）とは、特異な、特別な、という意味です。
文化や習慣、宗教の違いも、このヴィシェーシャ・ダルマに反映されます。
私達はラーガ・ドヴェーシャだけに従って進むのではなく、ダルマに従って進む時、道徳的な生活を営んでいます。
しかし、その様な生活はヨーガではないかも知れません。
イーシュワラを考慮される時に限り、ヨーガの意味があります。
ギーターは、すぐにはイーシュワラを論じず第3章ではじめて論じられます。
神、イーシュワラというのは、創造主であるだけではなく、創造された世界でもあります。
ですから創造世界はイーシュワラから離れてはいません。
イーシュワラは宇宙創造の知的な源、物質的な源り、両方なのです。
知的な源と材料の源の両方であるという地位が、イーシュワラという意味です。
ですからこれが、創造世界は創造主と離れていないという理由です。
一方、例え想像された世界なしでも、創造主は残るという意味で、創造主は創造世界から自立しています。
例えば世界消滅の時に全世界がイーシュワラに戻って行き、彼だけが残ります。
創造世界は私達が作る夢のようです。
夢がなかろうとあなたは残ります。
夢の世界は、あなたから独立してはいませんが熟睡中の様に、あなたはそれなしでも存在する事が出来ます。
同じように創造宇宙は、創造主、イーシュワラから離れてはいません。
私達の自由意志が含まれる創造物は、私達が作った創造物［ジーヴァ・スルシュティ］、
そして、世界の中で自然によって創造された物は、イーシュワラの創造物［イーシュワラ・スルシュティ］と見なす事が出来ます。
しかしながら、よく分析すればジーヴァ・スルシュティがあると仮定していますが、実際私達によって作られた物など何もありません。
建てた家1つとっても、私達の意思や努力を含むので、何らかの真実はありますが、家が建っている土地は、私達の創造物ではなく、
建てたり、維持する為に必要な資材も私達の創造物ではありません。
神の創造物［イーシュワラ・スルシュティ］のみがあります。
イーシュワラ・スルシュティは、ダルマの法則も含みます。
この知識、ダルマの法則は、一般的に「良心、善悪の観念」と呼ばれますが、それはダルマとアダルマの常識的な知識、
宇宙創造の中に既にある事実として、誰もが持っている基本的な知識です。
重力の法則をはじめとする、他の法則が宇宙創造の一部として存在する様に、ダルマの法則も宇宙創造の一部として存在します。
イーシュワラが創造主であり、創造宇宙が創造主から離れていないなら、宇宙創造の一部であるダルマの法則もイーシュワラから離れてはいません。
ですからダルマはイーシュワラです。
同じ様に、カルマの法則もまたイーシュワラです。
これが、イーシュワラをダルマに見立てて祈る事が出来る理由です。
「ラーマは、アヴァターラである」と言う時、私達はどんな歴史も必要としません。
ラーマが存在していたかどうかは関係ないのです。
彼はただイーシュワラとして見なされて、尊敬されるのですから。
ラーマは人格化されたダルマなのです。
名前と形と言うのは、祈りと瞑想の為だけに与えられています。
それがラーマやクリシュナなどとして表現されています。
私達は宇宙創造の様々な要素からイーシュワラを見て、それらの要素の数々をデーヴァターと呼ばれる様々な異なる神々として表現します。
単にダルマと調和するだけなら道徳的な人ですが、もしダルマをイーシュワラとして見るなら、与えられた時と場所で、行うべき事を行う事で、それは祈りとなります。
ダルマは既に完成されてあるものであり、私達はそれを感じ取る様になります。
ですから、成すべきカルマを行う事で、私達はイーシュワラに祈っているのです。
世界はイーシュワラから現れ、イーシュワラによって支えられています。
「彼が世界を創造して、彼は眠りについた」というものではなく、宇宙創造は今進行中です。
創造［スルシュティ］、維持または存在［スティティ］、そして崩壊［サムハーラ］。
絶え間ない宇宙創造の過程が進行中です。
動物界、植物界のメンバー達はプログラムで、すべきことを振る舞い、宇宙創造に対して貢献します。
唯一人間だけがプログラムではないので、自分自身でそうする事を決めない限り、すべき事をしません。
都合が良い事を求め、楽しい事を求めます。
容易い満足感は、人間だけが求めます。
ですから人間は、自身で沢山のラーガ・ドヴェーシャを作り上げ、そのラーガ・ドヴェーシャが、様々な行いをする様、人を駆り立てます。
ダルマ（=イーシュワラ）に反する事は、イーシュワラである秩序に反して進む事であり、それはア・ダルマなのです。
バガヴァーンは言います。
イーシュワラに捧げるものは、いつも花である必要はありません。
あなたによって成されねばならない事をする事で、あなたはイーシュワラを祈っています。
私達１人１人が、それぞれ成すべき仕事を持ち、それを行った時イーシュワラと調和しています。
為すべき事をした時、満足があります。
例えそれが私の望まない何かでも、それをするなら偉大さを感じます。
何故ならイーシュワラとハーモニーの中にいるからです。
これを理解し、ヨーギーとなります。
ダルマの法則に従い、成さねばならない事をし、世界とハーモニーである事がカルマヨーガです。（=ヨーガハ カルマス カウシャラム）
ですから、私達はダルマとしてのイーシュワラを理解し行いを選択します。
そうする事で、行いはイーシュワラへのアルチャナ（貢献）の形になります。
この様な考え方が、きれいな考え、考えの聡明さ、つまりアンタッカラナ・シュッディと言う結果を実らせ
そして、自分とは何かの知識（ニャーナ）という全てのステップが完成されます。
これらのステップが、ギーターを通して述べられ、シャンカラもまたバーシャの中で繰り返し述べています。
カルマ・ヨーガを通して、考えはきれいになり
考えがきれいであれば、知識は起こり、モークシャが得られます。
ですからカルマ・ヨーガは、モークシャの為にだけにあります。
