तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्-परः।

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥२.६१

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta mat-paraḥ।

vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā॥2.61

識別の能力を授かっていて、自分の支配のもとに全ての感覚器官を保つ人は、私に対する熟考の中で座りますように。全ての感覚器官を支配下に置く人にとっては、この知識は十分成し遂げられています。

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クリシュナはここで、単に感覚を遮断して座るのではなく、イーシュワラにコミットして座ることを述べます。

ここでいうイーシュワラとは、遠く離れた存在ではなく、自分自身の最も内側の自己［pratyag-ātmā］であり、同時にすべての存在の中に息づくサッテャそのものです。

この熟考（瞑想）が意味を持つためには、「何がなんたるか」を見極める力が必要です。

ヴィヴェーカのないまま座っても、何をすべきか理解できず、迷いの中に留まるだけだからです。

自らを全存在の源であるイーシュワラを認識するなら、知識は揺るぎないものになります。

◎熟考の必要

ヴィヴェーカは、聖典の教えを聴き［śravaṇa］、正しく探求することで得られます。

しかし、知的な理解があってもラサが残っている状態は、まだ障害を伴う知識［sa-pratibandha-jñānam］です。

このラサこそが「なぜ自分はこれほどまでに熟考しなければならないのか？」という疑念や葛藤を生み出します。

スティタ・プラッグニャに至るには、多角的な視点から自分自身を熟考し続け、ラサが自然に去るための時間をかける必要があります。

「私は満ち足りている［pūrṇa］」「私は単に目撃者［sākṣī］である」「私はすべてである［aham idam sarvam］」という認識に深く浸るとき、外側の対象への未練は居場所を失い、消え去ります。

シャンカラは続く二つの詩で、このラサに飲み込まれた人がどのように転落していくのか、すべての人に共通する欲望の心理を解き明かします。