विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निस्पृहः ।

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃścarati nispṛhaḥ |

निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥२.७१॥

nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2.71||

全ての束縛のある欲求を手放して、切望から自由に、「私」という限られた感覚を持たずに動き回るその人は、平和を得ます。

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賢者とは、すべての束縛、条件付けの欲求を手放し、世界の中で真に自由に動く人のことです。

王として国を治める者であれ、すべてを捨てたサンニャーシーであれ、自らの中に幸せを見出しているという点において、その自由さに違いはありません。

一方で、多くの人々は「私のもの［mama-kāra］」という感覚に縛られています。

子供がおもちゃにしがみつくように、大人もまた、より複雑で高価な「おもちゃ（所有物や人間関係）」にしがみつき、「私から取らないで」と恐れています。

形が変わっただけで、内面は「髭の生えた子供」のままであり、何かに依存しなければ安心できません。

賢者は、自分自身がすでに「安全で幸せ」であるため、もはや何かにしがみつく（私のものと言う）必要がないのです。

◎「私」とか、「私の物」はありません 

エゴ［ahaṅkāra］の本質は、自分を「これっぽっち」と見なすことにあります。

自分を小さく見積もるからこそ、他者と比較し、「私のもの［mama-kāra］」を増やして自分を補強しようとします。

しかし、知識によって「私がここにあるすべてである」と目覚めたとき、事態は一変します。

すべてが「私」であるならば、もはや比較する対象（他者）が存在しません。

比較がなければ、プライドも虚しさも、そして「私のもの」という執着も成立しなくなります。

「私がすべてである」という認識は、エゴを肥大化させることではなく、エゴという境界線を無限にし、エゴそのものを蒸発させることです。

カルターとしての限定された個人は消え去り、ただ一つのリアリティであるブランマンとしての「私」だけが輝いています。

これが、束縛するカーマから完全に自由になった賢者の真実です。

◎賢者はどのように世界に住みますか？

クリシュナが用いた 「動く・歩む［carati］」という言葉は、賢者の生き様を美しく表現しています。

賢者は世界から逃避するのではなく、世界の中に住み、活動し続けます。

しかし、その活動は「幸せになりたい」という欲求のプレッシャーから生じるものではありません。

世界が賢者の内側に入ってくるとき（体験）、あるいは賢者が世界の中へ出ていくとき（活動）、どちらの場合も、静寂［ śānti］があります。

知識によって、行い手や体験者という観念が否定［bādhita］されます。

外側からは活動しているように見えても、内側では「私はブランマンである」という真実に寛ぎます。

クリシュナもシャンカラも、教えを説き、執筆するという膨大な活動を行いながら、自分自身を「行い手」とは見ていませんでした。

スティタ・プラッニャは、ブランマンであり続けます。