विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निस्पृहः ।

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃścarati nispṛhaḥ |

निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥२.७१॥

nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2.71||

全ての束縛ある欲求を手放し、切望から自由で

私、私の物、という感覚から自由で

動き回るその人はシャーンティを得ます［71］

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賢者は、全ての束縛ある欲求を手放した人で、世界で自由に動く人です。

カルマヨーギーのジャナカ王も、サンニャーシーのシャンカラも、モークシャに違いが無く、自分自身でいて幸せですから、安全や、幸せである為の状況への切望は無く、「私の」という感覚がありません。



人は、人や物にしがみつき、それを「私の物」と考えます。

「これには触れないで。これを取らないで。これは私のおもちゃ」と、子供の様に言います。

子供時代の「私の物」、大人の「私の物」の違いは、おもちゃが他の物に置き換えられただけで、大人の私は、髭の生えた子供に過ぎません。


しかし、全体、全てのものがわたし自身であると見た時、全てが変わります。

わたしは父であり、母であり、全ての場所です。

全てがわたしである時、「私の」はありません。

「私の物」があるなら「あなたの物」「彼の物」「彼女の物」もあります。

全ての問題の原因が、ここにあります。

あなたが、あなた自身の目によって小さくなります。

「わたしはここにある全て」と知り、「私」「あなた」が無いなら、あなたは賢者です。



あなたが「わたしはここにある全て」と言う時、「私の物」という感覚は去ります。

全てがわたしである時、「私」はありません。

「私」という感覚も去ります。

人々は、それは虚しいと考えますが、虚しさは、ちっぽけである時だけ、比較とプライドがある時のみ存在します。

所有物、能力、技術を測るというエゴ［アハンカーラ］があります。

しかし、エゴが「わたしが全てである」という範囲まで拡大した時、まったくアハンカーラはありません。

ただリアリティ、つまりブランマンとして知識があるだけです。



ただ「わたし［アハン］」だけがあります。

「私」とか「私の物」の感覚を持たない人です。

「私は行いをする人」は、間違った観念です。

全てがわたし自身と知る賢者には、束縛する欲求はありません。



賢者は世界から逃げ去ったりせず、世界の中で、動き回り、活動的であるかもしれません。

世界の活動に従事しながら、ただシャーンティです。

どの様な世界がその人の中に入ってきても、シャーンティだけが占有しています。

私達は、欲求の抑圧で動き回るかもしれませんが、賢者は、その様な束縛、抑圧のある欲求から自由です。



活動的な賢者がいたとしても、活動がその人の智慧を変えたりしません。

行い手である、体験者である、という「私」という観念は無いのですから。

変化がなく、シャーンティだけが残ります。



世界が賢者に入る時も、何かをしたとしても、その人が、体験者や行い手になったりしません。

土の中に、ポットらしさが無い様に、質のないわたしの中に、行い手や体験者はありません。

体験者、行い手、両方が賢者によって否定されました。

体験者や行い手は、まるであり、本質的にそれはありません。

これがバーディタと言います。

知識があり、「わたし」に集約される、行い手や体験者というリアリティが否定されます。



クリシュナはアルジュナに話し、シャンカラは解説を書き、行いをする人（行い手）でしたが、自分自身を行いをする人であるとは見てはいません。

賢者にとっての行い手は、しているだけで「私は行い手」という観念はありません。

スティタ・プラッニャはブランマンであり続けます。