आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo'rjuna |

सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥६.३२॥
sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6.32||

全ての状況の中の模範として自分自身を持ち、もし人が、喜びも苦しみもどちらも同じに見るなら

おお、アルジュナよ、そのヨーギーは、最も優れた人とみなされるのです

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賢者は、他者の痛みにも敏感になり、出来るだけ痛みの少ない行いを選択します。

人は、自分を基準にして、他者をまさに自分自身としてみなしますが、無知な人にも、成熟した人にもサーマンニャダルマはあります。

自分自身が模範である人［ātma-aupamyena］、すなわち成熟したヴィヴェーは、まさに自分自身と等しいものとして、全ての生き物を見る［sarvatra samaṃ paśyati］。

これが1つの意味で、もう1つの完全な見方は、後ほど解説されます。

◎ダルマの基準

自分が他者にして欲しいことは、他者が自分にして欲しいこと、この共通の原理がダルマです。

全ての生き物を等しく見る世界観の人は、自分がされたくないことはしません。

「何をしようと、その人は私に留まります（6-31）」が、更にここで説明されました。

賢者はアダルマをしてもイーシュワラに留まると、誤解されるので「賢者はアダルマな行いをしますか？」がここでの質問です。

もちろんクリシュナは否定します。

ニャーニーは、自分が傷つけられたくないなら、他者を傷つけようとはしません。

傷つけないこと［アヒムサー］は、ニャーニーにとって当然のことです。

成熟した人［ヴィヴェーキー］にとっても、アヒムサーは共通のダルマです。

ダルマを選び、思慮深く、知識を追求し、それを得た人にとって、ダルマは自動的です。

人を傷つける犯罪や、様々なアダルマな行いを見るなら、その後には、いつも小さなエゴがあります。

実際、大きいエゴも、小さなエゴも、泡のようなもの、泡は単に空気でしかありません。

エゴとは勘違い、実体のないもの、この勘違が、大小様々な全ての犯罪の裏にあります。

◎エゴの本質

 安心のない人のエゴは、恐れや欲深さを持つ不安なエゴです。

恐れや欲深さを持つので不安で、不安なのでおびえます。

アダルマな行いは、不安なエゴに根付いていますから、恐れる人、欲深い人は、アダルマな行いをすることがあるのです。

エゴの本質は孤立し、二元性［ドヴァイタ］があるのでエゴにも安心はありません。

個人と神の二元性が元々の二元論で、全体［イーシュワラ］は自分以外で、私は取り残され、小さくなります。

この根っこのドヴァイタがあるなら、個人と個人の間の二元性［ジーヴァ・ジーヴァ・ドヴァイタ］があり、個人と世界の二元性［ジーヴァ・ジャガット・ドヴァイタ］もあります。

これらが真実なら、ジャガット以外にイーシュワラが存在し、そのイーシュワラは、別の個人のように、1人の別の人になり、イーシュワラと個人は別ものになります。

個人、世界、神の間に二元性があるので、孤立や、命には限りがあること、不完全であること、不十分であることが成立します。

それら全ては、恐れや欲深さ、痛み、悲しみを伴います。

◎エゴとは、無知に基づくもの

エゴとは孤立を意味し、様々な犯罪の背景にはエゴがありますが、クリシュナが述べるヨーギーは、このエゴの泡に針を刺した人です。

その泡、つまりエゴはもはやそこにはなく、たった一つの海だけがあるだけです。

エゴとは、アートマーの無知に基づくものですから、その無知がなくなれば、残るもの全てはパラム ブラフマ、唯一のアートマーです。

そこにエゴはなく、その人がアダルマな行いをする問題もなく、その人は、まさにイーシュワラに留まります。

その人は、当然ながら自分にとってのスカは、他者にとってもスカですし、自分にのとってのドゥッカは、他者にとってもドゥッカです。

「私は限られている」という概念がありませんから、妥協もありません。

自分自身が全ての生き物に存在し、全ての生き物は自分自身の中に在ります。

エゴは否定［バーディタ］されますから、アヒムサーが自然な振る舞いとなります。

そして、それが手放すということ［サンニャーサ・トヴァ］です。

はっきりとしたアートマーの見地に留まる人［サンミャグ・ダルシャナ・ニシュター］にとっては、アヒムサーを慎重に鍛錬する必要のない人ですから、アヒムサーは自動的で、まさにそれがその人の本質です。

ヨーギーの中で、最も優れた人［パラマ］であると、ここで述べられます。

◎この詩の2つ目の解釈

sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃの「あるいは［ヴァー］」という言葉は、「あるいは（別の見方によって見ることができる）」という意味も含みます。

スカ・ドゥッカを生み出す状況を賢者は等しく見ます［samaṃ paśyati］。

まさに自分を模範として、スカ・ドゥッカを同じに見る人は、アートマーの本質を、満ち足りたもの、全体として理解します。

スカ・ドゥッカは、満ち足りたものの中にあるもの、スカ・ドゥッカの状況に遭遇しないのではなく、例え死というドゥッカでさえ、その人はアートマーの規準から見るということです。

自分自身は、満ち足りたものとして知るその人は、どんな状況に対する反応も揺れたりしません。

スカがあるから満足度が増し、ドゥッカがあるから満足度が減るということがありません。

その人は常にイーシュワラと共にいますから、イーシュワラから離れた状況などないのです。

前の詩で「その人が何をするとしても」と述べられました。

それは、アートマーが模範、規準［ウパマー］だからです。

私がアートマーです。

その私は、パラメーシュワラ、パラマートマーですから、自分自身の本質、満足を基盤として、あらゆる状況を受け入れます。

ギーター第2章で述べられた、池と海の例えと同じです。

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥२.७०॥

水が入って来ても、満ちている海はいつも不動である様に

あらゆる感覚の対象物が（考えに）入ってきても賢者はシャーンティを得ています（何も変わりません）。

カーマカーミーは平和を得ません。［2-70］

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海は、自立し、満ちていて［āpūryamāṇam］不動で、揺るぎません［acalapratiṣṭhaṃ］。




海に、水源があるから海なのではありません。

雨や川の水が海に入ってくるから、海になるのではないし、海でなくなることもありません。

しかし池は、雨や、水源が必要です。

池の周りに井戸を掘れば、池の水位は下がり、泉水は枯れ、池には水が無くなります。

また、多くの水によって土手が崩されたなら、水に埋もれ、どこが池か分からなくなります。

水が枯れても、水に埋もれても、池とは呼べなくなります。

池は変化しますが、海は変化しません。

◎何にも頼っていない満足

水が入ってこようが来まいが、海はいつも同じでとどまります。

海が海であるために、何かに依存することなく、常に海は、海らしさを保っているように、賢者はの満足は、与えられた状況に頼っていません。

スカ・ドゥッカが起ころうと、その人はどちらも同じにみなしますから、穏やかであり続けるのです。

海が水に影響されたりしないように、五感の様々な対象物［カーマ］が入ってきても、その人を妨げたりしません。

一方、様々な対象に願望を持つ人［カーマカーミー］の幸せは、願望を満たすものに頼っていますから、その人が池に例えられます。

雨や洪水があれば、池は氾濫し、雨が降らなければ完全に干上がってしまいます。

カーマカーミーは、ヨーヨーのように、好ましいことあると浮き足立ち、好ましくないことがあれば落ち込みます。

しかしヨーギーは、自分自身にのみ留まるので、どんな悲劇が来ても、同じに留まります。

このように、ここでは2つの解釈ができます。

ヨーギーは、スカ・ドゥッカという、どんな状況においても同じままですし、自分自身を見るのと同じように他の人をみなしますから、アダルマをすることはありません。

私が、他者にして欲しいことは、皆に当てはまります。

全ての人が、このように生きるよう期待されますから、ヨーギーなら当然のことなのです！

◎他の人を傷つける過程で、自分も傷つけられる

他者を傷つける過程で、自分自身を傷つけずにいられる人はいません。

例えば、「LOVE（ゼロ）」から始まるテニスの試合に勝つなら、飛び上がり、ラケットを空中に放り投げるほど、最高な気分です。

しかし、握手を交える時、相手の悲しみを見るなら、喜びは全て消えてしまいます。

人の心というのは、悲しんでいる人に共感せずにはいられないのです。

それは、自分自身も同じ様な体験をしたことがあるからです。

他者の悲しみを感じずにはいられないのは、傷つけるその過程で、自分が傷つかずに相手を傷つけることは、どうしてもできないからです。

精神異常な人は、心が無感覚だと思うかもしれませんが、人の心とはそういうものですから、共感の欠片を持っています。

◎安全でないことが問題である

他者を傷つける過程で、自分が傷つかないことなど無い、これは事実で、シンプルなルールです。

全人類は、ダルマの法則に従うのが共通の原理［サーマンニャ・ダルマ］ですが、根本的な不安のために、皆に共通して追求されません。

不安な人は、ラーガ・ドヴェーシャに基づく優先順位に圧倒されて、相応しくないやり方で行動します。

「私は足りていない」というセンスから自由にならない限り、価値構造の混乱があります。

そこから自由な人は、全ての生き物の中に、いつも変わらない等しいものを見ます［sarvatra samaṃ paśyati］。

他の痛みに敏感になり、出来るだけ痛みの少ない行動を選択します。

このような人が、クリシュナがここで賞賛しているヨーギーです。

ダルマ沿った生き方をする成熟した人でさえ、、時折ダルマに反することがあります。

「いつもやられてるから、やり返さないわけにはいかない、これは道理にかなった事なんだ」と、言ったりもします。

また、アルジュナのように思いやりからの混乱で、自分のすべきことが見えなくなることもあります。

ニャーニーだけが、スカ・ドゥッカを同じようにみなし、自由でありえます。

ですから、全人類の中でそういった人は最も優れた人とみなされるのです［sa yogī paramo mataḥ］。

この詩には2通りの見方があり、1つ目は、シャーストラの世界観を述べるもの、もう1つは、その人の反応について描写、振る舞いに関するものです。

こうしたことが述べられ、瞑想、熟考の話題［デャーナ・ヨーガ］は完結します。

クリシュナは、デャーナヨーガを、2つの違った方法で2回述べました。

アルジュナは、次の2つの詩で質問をします。

これらの詩は、アルジュナの問題の本質をとても明らかにしています。