2017/12/16

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।

mātrāsparśās tu kaunteya śīta-uṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ |

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥२.१४॥

āgamāpāyino anityās tān titikṣasva bhārata ||2.14||

クンティの息子よ　感覚と世界の接触は　

寒暑、苦楽を引き起こし

来ては去る性質で不変ではない　

それらを理解して受け入れよ　バラタの子孫よ［2-14］

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クリシュナは、感覚器官が捉える

世界について話しました。

感覚器官［マートラー］は

世界と接触を持ちます。

これらの接触［スパルシャー］は

寒暑、苦楽などの経験を与えます。

私が、心地良い晴れの日を望むとしても

同時に雨を求め祈る人々がいます。

苦楽を起こすのは、反応であり

全ては感覚器官と世界の接触です。

肉体は物理的な世界に属し

世界は、何かの肉体的な痛みを引き起こします。

物理的な痛みは

受け入れられ、癒されるべきものですが

悲しみは、自分で作り上げているものです。

クリシュナは、世界との接触を避けなさいと言わず

受け入れ、理解しなさい

［ティティクシャッスヴァ］と言いました。

全ての状況を起こるままに

ユーモアのセンスで難なく切り抜けなさいと。

リアリティの種類の混乱から起こる

ある種の「かたまり」があります。

考え、感覚器官、肉体は、類するリアリティ

アートマーは、別のリアリティの種類です。

悲しいという時、アートマーが

まるで考えと同じリアリティの秩序に

属しているかの様に

悲しみの中にアートマーを巻き込みます。

アートマーは、アナートマーにされ

沢山の中の１つにされてしまいます。

アートマーは、それらどの様なものでもなく

悲しみは、アートマーがなくてはあり得ません。

悲しみがある時は、アートマーが何かしら

巻き込まれています。

無知がアートマーに悲しみを負わします。

世界とは何か、その状況とは何か

それを理解する、客観的な人に

悲しむ理由はありません［アショーチャ］。

行動を起こす状況がただあるだけです。

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।

yaṃ hi na vyathayanti ete puruṣaṃ puruṣarṣabha |

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥२.१५॥

samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ saḥ amṛtatvāya kalpate ||2.15||

人間の中で一際目立つ人よ 苦楽を同じに見て

それに影響されず 見極める能力がある人は

自由を得るに値します［2-15］

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アルジュナは、雄牛［ルシャバ］だと呼ばれました。

雄牛の背中のコブは、一際目立ちます。

アルジュナは人間［プルシャ］の中でも

高貴で、高く評価された人でした。

アートマーの知識を持つ人［ディーラ］は

対極のものに同じに留まります。

苦楽がその人に影響を及ぼしません。

死、すなわち移り変わること［アムルタットヴァ］

から自由です。

11番目の詩～15番目の詩で

知識を得るに相応しい人［アディカーリー］が

クリシュナによって語られました。