【ギーター】第2章25～26番目の詩
2018/07/07
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate |
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२.२५॥
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2.25||
この自分自身は、現れず
考えで捉えられるものでもなく
変化にさらされない、と言われます
ですからあなたはそれを知る事で
悲しむはずがありません［25］
–
全ての現れているもの［ヴャクタ］は
知覚の対象物を表しています。
知覚の対象ではないものが
現れていないもの［アッヴャクタ］です。
アートマーはこの詩でアッヴャクタとして述べられます。
アートマーは知覚の対象物でもなければ
考えの対象物ではない［アチンテャ］ので
推理の対象物でもありえません。
アートマーは自分自身で明らかです。
考えの対象物ではない［アチンテャ］というのは
アートマーが理解できないものという意味ではなく
推理や知覚の対象物ではないということです。
なぜならアートマーなしに、推理や推測が不可能ですから。
また、アートマーは牛乳の様に変化し
ヨーグルトになる様なものでもありません。
どんな変化も請け負いません［アヴィックリヤ］
どんな変化もないので
アートマーが以前幸せで、今は悲しいと言う事は出来ません。
しかし、人は識別がない為
アートマーは変化にさらされるものとして捉えます。
しかし、それは属性を持たない［アッヴャクタ］ので
どんな変化を請け負う事は出来ません。
サット・チット・アーナンダは、アートマーの属性だと言うなら
サットはアサットに、チットはアチットに、アーナンダはドゥッカに
なぜならないのでしょう？
サット・チット・アーナンダは
その様な属性ではなく、変化は起こり得ません。
サット・チット・アーナンダは
アートマーをほのめかすもの［ラクシャナ］で
その意味を明らかにする言葉です。
ほのめかされる意味は、アートマーのまさに本質［スヴァルーパ］です。
属性や性質は、物の本質ではないのです。
チットはサットであり、アーナンダでもあります。
何か性質を持ち合わせたものではなく
アートマーは全ての属性から自由です。
実在こそがサットですから
サットは、アートマーが持つ質の1つではありません。
同様にチットは意識で、これは存在［サット］です。
アートマーは限りがなく、アーナンダという言葉も
その本質［スヴァルーパ］をほのめかしています。
アートマーをあるがままに
サット・チット・アーナンダとして知り
今までのアートマーに関する全ての観念が捨て去られます。
アルジュナはビーシュマとドローナが死ぬので
悲しんでいるのだとクリシュナに言いました。
実際は誰も死なず、どんな悲しみも持つ資格がない
とクリシュナは答えました。
人々は去り続けますが、違った形で還ってきます。
その様に説明をされてもアルジュナは言うでしょう。
「アートマーが永遠だとしても
私は、アートマーに触れる事は出来ないし
サット・チット・アーナンダと話を楽しむことも出来ませんが
ビーシュマとは出来ます。
ビーシュマの形をしたサット・チット・アーナンダを恋しく思うのであって
私はアートマーの為に悲しんでいるのではありません。」
アルジュナの悲しみは、アナートマーの為です。
その悲しみは無益だとクリシュナは言いました。
アナートマーは、常に生まれて、いつも死んでいきます。
生まれるという事は、以前の形を手放し
以前の形を手放すことを、私達は死と呼びます。
誕生そのものが死をほのめかし
全ての誕生が死をほのめかしています。
そしてクリシュナはこの議論を起こしました。
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२.२६॥
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2.26||
アートマーの事を生まれ続け
死に続けるものと思うにしても
強力な武器の使い手、アルジュナよ！
この様にアートマーの為に
あなたは悲しまないはずです
–
ここでクリシュナが指摘しているのは
アートマーがいつも生まれてくるなら
なぜ死を恐れるのか？
ビーシュマや他の全ての人々は
あなたが悲しむに相応しい新しい死などなく
死んでいるものは死に続ける。
あなたはただ事実を見るだけです。
この様に、誕生や死に関して悲しむ余地がありません。
アサットはあなたによって止められません。
時間に捕らわれているものを
どの様に止めるのでしょう？
いつも生まれていると考える事は
どんな悲しみも引き起こしません。
もし彼らがいつも去っているのなら
いつも去るものは、いつも去り、新しく去るというのはありません。
新しく去らないなら、悲しむべき事とは何でしょうか？
生まれるものには死があり
死んでいるものには誕生があります。
この意味においてさえ
悲しみの余地はないとクリシュナは言いました。
