2018-07-08

【ギーター】第2章25~26番目の詩

2018/07/07

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।

avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate |

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२.२५॥

tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2.25||

この自分自身は、現れず

考えで捉えられるものでもなく

変化にさらされない、と言われます

ですからあなたはそれを知る事で

悲しむはずがありません[25]

全ての現れているもの[ヴャクタ]は

知覚の対象物を表しています。

知覚の対象ではないものが

現れていないもの[アッヴャクタ]です。

アートマーはこの詩でアッヴャクタとして述べられます。

アートマーは知覚の対象物でもなければ

考えの対象物ではない[アチンテャ]ので

推理の対象物でもありえません。

アートマーは自分自身で明らかです。

考えの対象物ではない[アチンテャ]というのは

アートマーが理解できないものという意味ではなく

推理や知覚の対象物ではないということです。

なぜならアートマーなしに、推理や推測が不可能ですから。

また、アートマーは牛乳の様に変化し

ヨーグルトになる様なものでもありません。

どんな変化も請け負いません[アヴィックリヤ]

どんな変化もないので

アートマーが以前幸せで、今は悲しいと言う事は出来ません。

しかし、人は識別がない為

アートマーは変化にさらされるものとして捉えます。

しかし、それは属性を持たない[アッヴャクタ]ので

どんな変化を請け負う事は出来ません。

サット・チット・アーナンダは、アートマーの属性だと言うなら

サットはアサットに、チットはアチットに、アーナンダはドゥッカに

なぜならないのでしょう?

サット・チット・アーナンダは

その様な属性ではなく、変化は起こり得ません。

サット・チット・アーナンダは

アートマーをほのめかすもの[ラクシャナ]で

その意味を明らかにする言葉です。

ほのめかされる意味は、アートマーのまさに本質[スヴァルーパ]です。

属性や性質は、物の本質ではないのです。

チットはサットであり、アーナンダでもあります。

何か性質を持ち合わせたものではなく

アートマーは全ての属性から自由です。

実在こそがサットですから

サットは、アートマーが持つ質の1つではありません。

同様にチットは意識で、これは存在[サット]です。

アートマーは限りがなく、アーナンダという言葉も

その本質[スヴァルーパ]をほのめかしています。

アートマーをあるがままに

サット・チット・アーナンダとして知り

今までのアートマーに関する全ての観念が捨て去られます。

アルジュナはビーシュマとドローナが死ぬので

悲しんでいるのだとクリシュナに言いました。

実際は誰も死なず、どんな悲しみも持つ資格がない

とクリシュナは答えました。

人々は去り続けますが、違った形で還ってきます。

その様に説明をされてもアルジュナは言うでしょう。

「アートマーが永遠だとしても

私は、アートマーに触れる事は出来ないし

サット・チット・アーナンダと話を楽しむことも出来ませんが

ビーシュマとは出来ます。

ビーシュマの形をしたサット・チット・アーナンダを恋しく思うのであって

私はアートマーの為に悲しんでいるのではありません。」

アルジュナの悲しみは、アナートマーの為です。

その悲しみは無益だとクリシュナは言いました。

アナートマーは、常に生まれて、いつも死んでいきます。

生まれるという事は、以前の形を手放し

以前の形を手放すことを、私達は死と呼びます。

誕生そのものが死をほのめかし

全ての誕生が死をほのめかしています。

そしてクリシュナはこの議論を起こしました。

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |

तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२.२६॥

tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2.26||

アートマーの事を生まれ続け

死に続けるものと思うにしても

強力な武器の使い手、アルジュナよ!

この様にアートマーの為に

あなたは悲しまないはずです

ここでクリシュナが指摘しているのは

アートマーがいつも生まれてくるなら

なぜ死を恐れるのか?

ビーシュマや他の全ての人々は

あなたが悲しむに相応しい新しい死などなく

死んでいるものは死に続ける。

あなたはただ事実を見るだけです。

この様に、誕生や死に関して悲しむ余地がありません。

アサットはあなたによって止められません。

時間に捕らわれているものを

どの様に止めるのでしょう?

いつも生まれていると考える事は

どんな悲しみも引き起こしません。

もし彼らがいつも去っているのなら

いつも去るものは、いつも去り、新しく去るというのはありません。

新しく去らないなら、悲しむべき事とは何でしょうか?

生まれるものには死があり

死んでいるものには誕生があります。

この意味においてさえ

悲しみの余地はないとクリシュナは言いました。

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