अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।

avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate |

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२.२५॥

tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2.25||

この自分自身は、現れず、考えで捉えられるものでもなく、変化にさらされない、と言われます

ですから、あなたはそれを知る事で悲しむはずがありません［25］

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この詩で、現れている物［vyakta］は、知覚や感覚器官の対象物を指し、現れていない物［avyakta］は、感覚器官の対象ではないものを指します。

アートマーは、このアッヴャクタです。

さらに、アートマーは思考の対象物ではない［acintya］ため、推理の対象物でもありえません。

これは、アートマーが自分自身で明らかで、アートマーなしには、推理や推測ができないからです。

思考の対象物ではない［acintya］とは、アートマーが理解できないという意味ではありません。

また、アートマーは、ミルクが変化を請け負いヨーグルトになり、味、形、匂いが変わるような、どんな変化も請け負いません［avikriya］。

アートマーにとって、以前は幸せで、今は悲しいというような変化は不可能です。

識別が無いために、人は、アートマーを変化にさらされるものとして捉えてしまうにすぎません。

しかし、アートマーは部分［avayava］も属性も持たないため、いかなる変化も受け負うことはできません。

◎アートマーには属性がない

サト・チト・アーナンダ は、アートマーの属性（性質）ではなく、その意味をほのめかすもの、定義［lakṣaṇa］です。

アートマーの本質［svarūpa］が、そのままサト・チト・アーナンダであり、アートマーは全ての属性から自由な存在です。

サトがチトであり、チトがサトであるように、それらは質（属性）ではありません。

アートマーは限りがないので、アーナンダという言葉もその本質をほのめかしています。

アルジュナは「ビーシュマとドローナが死ぬので 悲しい」とクリシュナに言いましたが、「実際は、誰も死にませんから、どんな悲しみも持つ理由がない」とクリシュナは答えました。

人々は去り続けますが、違った形で還ってきます。

その様に説明をされてもアルジュナはこんな風に言うでしょう。

「アートマーが永遠だとしても、アートマーに触れる事は出来ないし、サット・チット・アーナンダと話し合えたり出来ませんが、ビーシュマとは出来ます。 ビーシュマの形をしたサット・チット・アーナンダを恋しく思うのであって、私はアートマーの為に悲しんでいるのではありません。」

アルジュナの悲しみは、アナートマーの為です。

全体の理解が無い時の、混乱から起こる悲しみですから、それは無益だとクリシュナは言いました。

アナートマーは、常に生まれて、いつも死んでいきます。

生まれるとは、以前の形を手放すことを意味し、 以前の形を手放すことを死と呼ばれます。

誕生そのものが死をほのめかし、全ての誕生が死をほのめかしています。