2020/10/03

क्रोधात् भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः ।

krodhāt bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ |

स्मृतिभंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥२.६३॥

smṛti-bhraṃśād buddhi-nāśaḥ buddhināśāt praṇaśyati ||2.63||

怒りから妄想が起こり、妄想から記憶は彷徨い

記憶が失われ、考えが無能になり

考えが無能なら、その人は破壊されます［2-63］

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私の全ての欲求が、満たされ得る事はなく

欲求を満たす事を妨げる

多くの障害物があります。

この障害物が、怒り［クローダ］の的となります。

この障害物に対し、欲求そのものが歪められます。

欲求の屈折した光が、怒りです。

怒りとは、葡萄からワインを作ろうとして

お酢が出来る様なものです。

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欲求を満たす期待がないなら、怒りはありません。

例えば、誰かに何かして欲しくて

その人が、それをしなかったとします。

その人が「それをしない人」と

分かっているなら怒りはないですが

「その人がしてくれる」という期待があるので

為されない時、私は怒るのです。

怒りを表に出さなくても、怒りは生まれています。

抱く欲求の強さが、怒りの大きさを決めます。

欲求が満たされても、満たされなくてもどちらでも良し！

という態度なら、怒りはありません。

しかし、欲求への強さが大きければ

満たされない欲求から起こる怒りを

扱う事は簡単ではありません。

欲しいものを邪魔する人がいるなら

邪魔する人への怒りに変わります。

欲求が、思い通りにならなければ

期待に応えないその人は、怒りの的となります。

更には、ある人に、何かして欲しい事があり

第３者の為にされないのであれば

怒りはその第３者に向きます。

この第３者への怒りは

最初の人に対する怒りよりも大きくなります。

全ての欲求を満たしたいという期待は

ただラーガ・ドヴェーシャによってのみあります。

怒りから自由になりたいなら

手に入れたい・避けたい［ラーガ・ドヴェーシャ］が

和らげなければなりません。

ここでの要点は

欲求を手放し、怒りを回避する事ではなく

又、怒りをコントロールすることでもなく

適切な物事の捉え方［ヴィヴェーカ］が

とても重要だと言う事です。

私は、識別の欠如［アヴィヴェーカ］があると認識します。

人は怒りの渦中で、どう振る舞うかを考えたりしません。

怒りが起こるなら、暴言を吐く、蹴る、殴る、大声を出すetc

これらは自動的に起こり、素性により為されます。

コントロールの問題ではありません。

何をすべきか、すべきでないかのヴィヴェーカの欠如によって

怒りから、妄想［サムモーハ］が起こり

記憶の喪失［スムルティ・ヴィッブラマ］が起こります。

ここで、記憶［スムルティ］という言葉は

ヴェーダーンタの学び、ダルマの理解

様々な過去の体験から学んだ事を意味します。

妄想があり、アヴィヴェーカであれば

過去の教育や体験、全ての知恵の記憶［スムルティ］が喪失します。

過去の体験からの知恵［スムルティ］が役に立たないなら

考えは無能［ブッディ・ナーシャ］です。

ブッディは「今、すべきか、そうでないか」を分析出来ません。

妄想［サムモーハ］は、知恵［スムルティ］を忘れさせる

瞬間的な失神の様なものです。

ブッディは、知恵［スムルティ］がある時にだけ役立ちます。

知恵［スムルティ］がないと衝動が圧倒します。

言い換えるなら、ブッディは破壊されます［プラナッシャティ］。

人が人でなくなり、衝動に明け渡せば

動物の様になります。

噛みつき、蹴り、叫び、誰かを傷つけ、自殺さえします。

怒りが現われるまでは、注意深く振る舞えますが

怒りが現われるなら、全ての注意深さは消えます。

望ましい物への瞑想が、こういった問題を作り出すなら

ギーターのメッセージは明らかです。

望ましい物への瞑想の代わりに

内側の自分自身［プラッテャグ・アートマー］に瞑想するのです。