पशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।

paśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ |

मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥६.१४॥

manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6.14||

考えが静かで、恐れなく、ブランマチャーリーの生活に専心に確立したヨーギーが

考えを統括し究極のゴールである私を思い座りますように

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考えに起こるさまざまな思考の形から引き下がり［マナハ サムヤムミャ］、考えを瞑想の対象［デェーヤ］に集中し、考えが「私」、パラメーシュワラにある人［マット・チッタ］です。

パラメーシュワラには、二つの意味があり、シャーストラによくでてくる表現です。世界の源［ジャガット・カーラナ］としての神と、本質の姿である神［ブラフマン、パラマートマー］とを意味します。

「私は、個人である」と思っているジーヴァは、パラメーシュワラと同じですから、パラマートマーという言葉が使われています。

この２つは異なっているように見えるとしても、実際には、何の違いもありません。

解決するのは、クリシュナのウパデーシャとヴェーダーンタの教えです。

この様に、神［パラメーシュワラ］としてジーヴァを断言することは、ウパデーシャであり、そのためにヴェーダーンタ・シャーストラの中に二種類の表現、ヴァーキャがあります。

１つは、アートマーの本質とパラメーシュワラの本質を明かします。

もう１つは、ジーヴァと、パラメーシュワラの間には全く違いがないことを明らかにします。

サッテャ・ニャーナ・アナンタがブランマンであるという言葉や、サット・チット・アーナンダがアートマーであるという言葉で、アートマーの本質が明らかにされます。

両方が同一であるということを明かしています。

含み持つ意味によって、自分自身の本質を明かすその言葉はいつも同じです。

また、ジーヴァとイーシュワラの間にも等式［1+1=100-92］が成り立ちますが、その等式そのものが、教え［ウパデーシャ］です。

このように、２つのヴァーキャがあります。

①アートマーの本質を明かす文［ヴァストゥ・スヴァルーパ・パラ・ヴァーキャ］

②個人と神が同一だと明かす文［エーカットヴァ・パラ・ヴァーキャ］

「あなたはブランマンです［タット トヴァム アシ］」や、「私はブランマンです［アハム ブラフマ アスミ］」が②にあたります。

ジーヴァとイーシュワラが同じとは、ジーヴァが、サット・チット・アーナンダであり、パラメーシュワラもサット・チット・アーナンダであるということです。

私の本質がサット・チット・アーナンダであるので、ジーヴァとイーシュワラは同じものであるという文［ジーヴァ・イーシュワラ・アイキャ・ヴァーキャ］は、納得できるものです。

私の本質が、サット・チット・アーナンダでなければ、この等式は完全に無効になりますから、両方のヴァーキャが大事なのです。

ジーヴァ・イーシュワラ・アイキャ・ヴァーキャは、アートマーの本質を明かしているヴァーキャがあってこそ、理解され得ます。

もし、そのヴァーキャがなければ、等しいことを示すヴァーキャは無意味になってしまうでしょう。

ジーヴァはジーヴァで、イーシュワラはイーシュワラになってしまいます。

’’波が海である’’と言う時、水自体が理解されなければならず、水を理解してはじめて、’’波と海が同じ’’と言うヴァーキャが意味を持ちます。

自分が波と思っている波に向かって、「君は海だよ。」と言う時、サッテャが水であるという知識を波が持っていない限り、その言葉は理解されません。

見た目、媒体［ウパーディ］が違うので、１つは「波」と呼ばれ、もう１つは「海」と呼ばれます。

実際、「波」とか「他のもの」など全くなく、あるのはただ１つ、水なのです。

だから、それぞれ両方のヴァーキャが、共に役割を果たしているのです。