यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
yato yato niścarati manaścañcalamasthiram |

ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥६.२६॥
tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6.26||

あらゆる理由のために、いつも不安定な状態であり、どこかに行ってしまう一定しない考 えがあり、そこから、自分自身のみにそれを引き戻して、（考えを）自分の手中に収めますように。
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ここでは、私たちの思考の主体である「考え［manas］」の本質が、絶えず揺れ動き、一所に留まらない性質にあることが述べられます。

クリシュナが用いた「いつも揺れ動く［cañcala］」と「全く落ち着かない［asthira］」という2つの言葉は、考えの不可避なループを表現しています。

しかし、この落ち着きのなさは決して否定されるべき欠陥ではなく、むしろ1つの考えに固執しないための「考え」本来の仕組みです。

サーダナや瞑想の文脈において、アートマーに置くべき対象も、どこかへ去ってしまう［niścarati］対象も、共にこの「考え」そのものです。

その制御不能とも思える流動的な性質を理解することから、自己への探求が始まるのです。

◎考え自体が問題なのではない

考えが、どんな理由にせよ［yataḥ yataaḥ］どこかへ行ってしまう［niścarati］のは、揺れ動く［cañcala］というその本質ゆえに避けられない自然な振る舞いで、それを抑え込む必要はありません。

考えの中に全ての世界がありますから、考えが去る為に、外の世界など必要ありません。

たくさんの人生経験から作られた記憶から、考えはポップアップし、考えは、瞑想の対象物（自分自身）から離れていきますから、鍛錬して［niyamya］考えを引き戻します。

引き戻そうとするのではなく、むしろ、考えが向かうその対象物を、しばらくの間眺めるなら、それが意識から独立して存在しない［mithyā］ことが分かり、真実［satya］に戻っていくと、シャンカラは言います。

サッテャが、わたしです。

ヴェーダ全体が、この主体、対象、行い、行いの道具について話しますが、最後の章で、今まで述べた全ては真実ではない［mithyā］と告げます。

瞑想の対象［satyam］から、連れ去るその思考も、対象もミッテャーですから、考えを自分の手の内に戻さねばならない［vaśaṃ nayet］とクリシュナは言います。

私の注意は、意識、ヴァストゥそのものに向けられますから、どんなものも私の注意をそらすことなどありません。

この瞑想の練習［dhyāna-yoga］で、考えは、アートマーに解消してゆきます。

自分自身を間違って認識することなく、考えは、考えとして残りますが、それは問題ではありません。