श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |

स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३.३५॥
svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3.35||

他者のダルマを上手に行うよりは、自分自身のダルマを不完全でも行うほうがむしろ良いし、自分自身のダルマの中での死がより良いのです。他のダルマは恐れをもたらすものなのです。

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五感（音、色、味など）に対して「好き・嫌い」という反応が心に浮かぶのは、個人の責任ではなく、その人の持つ性質［prakṛti］による自動的な現象です。

ここにはコントロールの余地はありません。

「人は性質［prakṛti］に従うのみである」という言葉は、聖典が無用であることを意味しません。

聖典や教えは、「自由意志が関与する場所」、すなわち「行い手としての自覚がある場所」においてのみ、その真価を発揮します。

聖典は、何がダルマか、何がサッテャかという基準を示します。

人間は、この基準に基づいて、湧き上がる衝動を吟味する「識別［viveka］」と「探究［vicāra］」を行うことができます。

行動を決定するのは単に「好み」だけではありません。

何が適切で、実用的で、かつダルマであるかという「確かな基準」を考慮に入れ、選ぶプロセスにこそ、人間としての尊厳と自由、そしてカルマ・ヨーガの実践があるのです。

◎道徳的な人がいつもカルマ・ヨーギーだとは言えない

道徳的な人であるために、必ずしも宗教や聖典は必要ありません。

「私がキリスト教徒ではない理由」という本の著者バートランド ラッセルは、原子爆弾の激増に反対の声を上げた最初の人で、彼はどの様な宗教も持たない偉大な道徳をわきまえた人した。

成熟した人間であれば、他者との関わりの中で「何が適切で、何が不適切か」を常識として理解できます。

「自分がされて嫌なことはしない」という相互理解は、知性的な思考の結果として成立します。

聖典は、単なる道徳に「目に見えない結果［adṛṣṭa-phala］」という視点を加えます。

不適切な行いにはパーパが、適切な行いにはプンニャが伴うという、因果応報の法則です。

道徳的な人とカルマ・ヨーギーの決定的な違いは、イーシュワラへの気づきがあるかどうかにあります。

カルマ・ヨーギーは、自分の肉体、知性、才能、時間、そして目の前の機会さえも、すべて「自分のものではなく、与えられたもの」として受け取ります。

イーシュワラを行いの結果を与える主体として認識し、バクティの態度で行います。

「なすべきこと［dharma］」と「したいこと（好み）」が一致している」

この時、葛藤はなく、行動は自発的で自然なものになります。

逆に、すべきでないことが「したくないこと」であれば、誘惑に負けることなく、自然に「NO」と言うことができます。

◎自動的な行い

自分のラーガ・ドヴェーシャが「なすべきこと［dharma］」と一致している時、人は宇宙の仕組みとハーモニーの中にあり、葛藤（摩擦）がありません。

自分の感情がダルマと対立する時、苦しみが生じます。

しかし、たとえ摩擦があっても、自分の義務を果たすことが重要です。

クリシュナは「他人の義務［paradharma］を果たすより、不完全であっても自分の義務［svadharma］を果たす方が良い」と説きます。

 現代では、ヴァルナ制度はほとんどありませんが、「今、自分が置かれている状況が自分に求めていること」が、その時々の義務となります。

 義務とは誰かに命じられるものではなく、状況をあるがままに理解した時に自ずと明らかになるものです。

サッカーのキーパーが点を取りに走ったり、機械を固定するボルトがピストンのように動こうとしたりすれば、システム全体が崩壊します。

「動く仕事」が「留まる仕事」より偉いわけではありません。

「しっかりと座っている（持ち場を守る）」ことも、極めて重要な役割です。

現代では、すべきこと［svadharma］と経済的報酬の間で葛藤が生じることが多々あります。

自分の好きな仕事（性質に合った仕事）を捨てて、お金のために不慣れな仕事を選ぶことは、経済的には潤っても精神的な不満足（摩擦）を生みます。

何が自分にとっての「スヴァダルマ」であるかを見極め、安易に他人の芝生を羨まず、自分の持ち場を全うすることは難しいことではありますが、重要なのです。

◎スヴァダルマと満足

他者が特定の役割で幸せそうに見えるからといって、それを真似しても上手くいきません。

スヴァダルマとは、あくまで「今の自分の状況において、自分にとって適切でなされるべきこと」です。

「自分の性質［prakṛti］に合った仕事」と「経済的な充足」の両立を目指すことが、知的な生き方です。

例えば、芸術家は、芸術への情熱（満足）を維持しながら、同時に生活を支えるお金を生む工夫をします。

生活が困窮すれば、内面の怒りや不安が作品に投影され、本当の意味での満足は得られなくなります。

他人の役割を無理に演じることは、恐怖［bhayāvahaḥ］をはらんでいます。

すべきことをせず、自分に合わないことをして生きる毎日は、罪悪感や後悔、葛藤に苛まれます。

たとえ困難が伴い、その過程で命を落とすことがあっても、自らの義務を全うしているなら、そこには深い満足と尊厳があります。

◎あなたの選択の練習

自分の中にダルマと一致しない「好き嫌い」が湧いても、それを消そうとする必要はなく、湧き上がる思考を「ただ眺める」だけで十分です。

自由意志は、その思考を「行動に移すかどうか」をダルマの基準に照らして選ぶために使います。

自分の義務［svadharma］は、必ずしも魅力的 で実り多いものとは限りません。

他者の役割が輝いて見えたとしても、自分に与えられた不器用で地味な役割を果たすことの方が、成熟においては遥かに価値があります。

太陽、空気、水、植物といった自然界のエレメントを、単なる物理現象ではなく、デーヴァターとして敬います。

太陽［sūrya］は、単なる爆縮ではなく、神からの恵みです。

太陽と地球が、見事な距離感を保っているのは明らかに神からの恵みです！

朝日が昇ることも、太陽系全体の中心として、全てにおいてそれは祝福、それは知識［īśvara］です。

私たちは、宇宙のあらゆる力によって「生かされている（恵みを受けている）」という事実に気づく必要があるのです。

視野を広げ、日本人として、妻として、母として、今置かれた役割を全うし、自分がしてほしいことを他者に自然と振る舞えるようになります。

あふれるイーシュワラを個の私がとめませんように、と祈ることが出来ます。

仲間や、他の生き物たちを理解する、この感受性を持つなら、他の動植物の必要性を理解するように言われたり、他者が期待する事をするようにと言われる必要もありません。

デーヴァターへの認識するなら、他の全てが含まれます。

◎傷つけるべきでない［a-hiṃsā］という行いの基準

1本の樹を切るなら、10本の樹を植えて世話をすべきであるとダルマ・シャーストラは言います。

このルールの背景にある考え方は、樹を切る事は、傷つける行為［hiṃsā］であるということです。

必要があれば、樹を切っても良いのですが、同時に樹や、他の生き物に対して、傷つけるべきでない［a-hiṃsā］という気付きがあるべきです。

ジャイナ教の教祖マハーヴィーラは、アヒムサーを大切なものとして取り上げ、可能な限り、優しく傷つけないように、羽のほうきで道の虫たちを掃いたり、虫が口に入り、殺されることが無いよう、マスクをしたりします。

注意深く、虫に配慮し、歩く前にその道を掃くような感受性が豊かな人が、仲間である人間を殺す事などできません。

アヒムサーという行動基準で得る感受性の先にモークシャがあるのです。

ヴェーダの伝統（ヴァルナ・アーシュラマ）では、報酬や他者との比較ではなく、「その人の役割」そのものが行動の基準でした。

「その人自身のダルマを行って死ぬ事がより良い［svadharme nidhanaṃ śreyaḥ］」

クリシュナがここで伝えたい意図は、この文化の真髄でした。

◎人がダルマを放棄する結果

儀式を執り行う役割を持つ人［brāhmaṇa］は、社会の幸福を祈る事に伴い、ただ前半のヴェーダを学び教えることが、すべき事です。

しかし、報酬が基準になるなら、モークシャへの価値が薄れます。

多くのブラーンマナ達がスヴァダルマを放棄し、エンジニアや医者や実業家や軍人という、耳を疑うような仕事［paradharma］を選んでしまうのです。

目的がモークシャなら、どの様な職種なのかは重要ではなく、イーシュワラを知る喜び、全てはイーシュワラからのお下がり、という考え方があるので、自分の仕事、置かれた環境を受け入れます。

自分がすべきことをして、考えが成熟することを知っているからです。

◎義務と権利は同じ１つのもの

権力とお金が基準になるなら、全ての考え方が変わります。

しかし、アンタッ・カラナ・シュッディが目的なら、職種が何なのかではなく、自分の仕事を全うすることを重要視します。

今日では、権利ばかりを主張し、責任を果たさないことが多々見られますが、ヴェーダの社会では、義務だけがあり、権利を主張したりしません。

学生の義務、夫の義務、王様の義務、全ての義務は、相互に関係しあっているのです。

神々［devatā］や、先祖、家族、仲間、全ての生きもの対しての義務の数々の繋がる輪があります。

どの役割も脚本があり、それがスヴァダルマなのです。

夫としての脚本、スヴァダルマに従い、その人は義務を行うので、妻がある種の権利を受けます。

一市民として義務を行い、国もまたその義務を行い、それが市民の権利となり、市民の義務は国の権利となるのです。

ですから、ヴェーダの文化では義務しかなく、権利は、自然の結果としてもたらされるものです。

権利を命じたり、要求したりせず、義務を全うします。

ラーガ・ドヴェーシャを脇に置いて、すべきことをする時、アンタッ・カラナ・シュッディが可能です。

全ての人がそれぞれの権利を受け、争いがありません。

権利を主張する時、いつも戦いがあります。

「これは私の権利だ」と誰かが言うなら、他の人も同じことを言います。

「これは私の義務だ」と言いながら、どちらの人も戦うことはないのです。

◎義務には欲求がない

「権利」に基づく社会は、必然的に「要求」の社会となります。

「あなたがしてくれなかったから、私もこれ以上しない」という拒絶や要求し返しが、家庭、職場、そして国家間で絶え間ない衝突を生みます。

他者からの要求を完全に満たす権利は誰にもなく、要求があるところには常に摩擦が伴います。

一方、「義務」を中心とした生き方は、全く異なる結果をもたらします。

自分自身の義務を完全に満たすことなどできないので、謙虚さがあるのです。

各々が「相手への義務」を果たそうと努めることで、親子、夫婦、社会に理解と友情が生まれます。

これこそが人間が共に生きるための唯一の持続可能な基盤、人間のダルマ［mānava-dharma］なのです。

この義務の概念は、人間関係に留まらず、自然界や宇宙の力に対しても適用されます。

デーヴァターに感謝し、義務を果たすことまで視野を広げられ、そのことを思い出すことが祈りであり瞑想です。

ですから、自分自身の置かれた役割を理解し、なされるべき行いをします［svadharmānuṣṭhāna］。

他者の役割［paradharma］を羨まず、自らの持ち場を全うすることが、カルマ・ヨーガの基盤です。

このヴェーダのヴァルナ、アーシュラマは、本当に美しい宇宙観なのです。