श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |

स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३.३५॥

svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3.35||

他の人のダルマを上手に行うより、自分自身のダルマを不完全でも行う方がむしろ良い

自分自身のダルマの中での死がより良いのです。他のダルマは恐れをもたらします［35］

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形、音、臭い、味などの感覚器官の対象物は、好きなもの、そうではないものがあります。

様々な形の欲求で、自分の考えにこれらの好き嫌いが起こりますが、それは習性［プラクルティ］であり、イーシュワラです。

私は体験者、行い手という観念、自由意思があるところに、シャーストラが働きます。

ダルマとアダルマ、更にサッテャとミッテャーを、シャーストラは扱いますが、アルタ・カーマを求めるのか、価値構造が整いモークシャを求めるかは、人それぞれです。

習性はコントロール不可能と、前の詩で言われたからと言って、にシャーストラは役に立たないと考えることはできません。

性質［プラクルティ］は、ラーガ・ドヴェーシャとして現れる思考の形で、それに沿って進むかどうかは、私の自由意志に完全に依存しています。

役に立つことを求める生き方（実用主義）、自分の良心から善悪を行わない（道徳）、ダルマとアダルマの確かな基準も考慮に入れられるべきです。

◎道徳的な人がいつもカルマ・ヨーギーだとは言えない

行いの選択にイーシュワラへの気付きがあるなら、それはカルマ・ヨーガですが、イーシュワラへの気付きがないなら、それは成熟した人の選択です。

「私がキリスト教徒ではない理由」という本の著者バートランド ラッセルは、原子爆弾の激増に反対の声を上げた最初の人で、彼はどの様な宗教も持たない偉大な道徳をわきまえた人した。

ある程度、視野の広い人なら誰もが道徳を理解します。

他者が、どの様に振舞ってくれると嬉しいか、また逆に、他者が同じことを期待していることも人は知っています。

ですから道徳は、一般常識で、ある程度成熟があれば、より鮮明に理解され得るものです。

道徳的な人であるために、聖典の申し付けや宗教観は必要としませんが、世界の宗教聖典は、道徳的な価値に何かを付け加え、プンニャとパーパの概念などが入ってきます。

しかし、単に何が道徳的で、何が非道徳的かを理解するのに、宗教は必要ありませんから、人はカルマ・ヨーギーでなくても道徳的であり得ます。

イーシュワラが、行いの結果を与える人［カルマ・ パラ・ダーター］という理解があれば、その人はカルマ・ヨーギーです。

カルマ・ヨーギーは、帰依者［バクタ］ですから、「これは私の物」という認識ではなく、肉体も、考えも、世界も、 好機も、資源、技術時間、場所、全てが与えられていると理解します。

そして、その背後には、与える人がいることを理解している人にカルマ・ヨーガがあります。

今、この瞬間、この場所ですべき事と、したい事がたまたま一致するなら、行いは自動的です。

また、すべきでない事が、したくない事であるなら、その行いを避ける事も自然に起こるのです。

◎自動的な行い

カルマヨーギーは、ラーガ・ドヴェーシャはありますが、ダルマと調和していますから、自動的に反応し、何にも摩擦しませんし、法則は摩擦されません。

しかし、ラーガ・ドヴェーシャが、ダルマ・アダルマと一致しないなら摩擦があります。

これが「自分自身のダルマの中での死がより良い。他の人のダルマは恐れをはらむ［スヴァダルメー ニダナム シュレーヤハ パラダルモーバヤーヴァハハ」とクリシュナ神が言う理由です。

私の選択は、行いに関してだけで、考えに何がポップアップするかには、選択はありません。

スヴァ・ダルマは、その人自身によってなされねばならない事で、ここではダルマはカルマを意味しています。

イーシュワラの視点からは、ダルマとは秩序、ダルマの法則で、個の視点からは、その法則は、行い［カルマ］の結果が返ってくるものですから、ダルマとカルマはコインの裏表のようなものと言われます。

ヴェーダの文化では、社会を構成する4つの家柄［ヴァルナ］と、人生の４つのステージ［アーシュラマ］がありました。

受け継がれる家柄の仕事を大切にしながら、その人生のステージで、すべきことをする。

競争社会ではなく、お互いが助け合いながら、自分自身の成熟にコミットできる完璧なシステムでした。

このシステムは、現在は働いてはいませんが、明らかな事は、どんな状況においても、その状況が私に求めている行いがあり、それに応えることが私の義務だということです。

義務とは、誰かに言われなければならない何かではなく、自分の置かれている状況を、あるがままに理解するなら、それは明らかなのです。

もし、自分自身の置かれている状況が理解できないなら、自分自身の義務［スヴァダルマ］が何かを理解するために、より視野が広く、利害関係のない人に相談することができます。

また、この詩のスヴァダルマの概念、その意図を理解する必要があります。

それが上手にできるか、どうかではなく、その過程で滅亡したとしても、個人の立場おいて、なさねばならないことです。

機械のボルトの仕事は、しっかり留まることですが、ボルトがピストンのように動こうとするなら、機械全体が止まってしまいます。

サッカーのゴールキーパーは、２つのポストの間に立つことが役割ですから、他の選手と同じように、ボールを追いかけ走りまわるなら、それは大参事です。

あるべき仕組みの中で、すべきことをするのです。

それぞれの人が、与えられた状況の中で行うそれぞれの義務があり、その義務は、ただ為されねばなりません。

自分にとってメリットがあり、より好ましいことと言い、何か他の事をするより、自分自身の持ち場を守り、死ぬ事がより良いのです。

役割を変えたとて、自分が満たされることはなく、行いで自分が満たされようとするなれば、自分自身は足りてない人、という見方は強まります。

気づいていようといまいと、この制限からの自由［モークシャ］を求めています。

どんな役割であろうと、どんな仕事をしていようと、既に私はモークシャなのです。

◎スヴァダルマと満足

他者がしていることが、幸せそうに見える時、自分もそれをしたいと思いますが、スヴァダルマはそれではうまくいきません。

与えられたあらゆる状況で、それがどんな立場であっても、為されねばならない事が、カルマであり、ダルマです。

仕事を変えるべきではない、と言っているのではありません。

お金と仕事が満たされていることは重要ですが、それ以外の要因が考慮されなければなりません。

この詩で、他者の義務を自分自身のものとして取るなら、それは明らかに恐れをはらんでいる［バヤーヴァハハ］とクリシュナは言いました。

死ぬ事になろうとも、他者の義務をするよりは、スヴァダルマを果たす事、正しく適切な事を何であれする事がより良いのです。

もし自分自身の義務を怠って他に何かをするなら、葛藤し、後悔し、しなかった事、してしまった事の罪悪感を持つでしょう。

しなければならなかった事が、なされず、すべきでなかった事がなされるなら、これら全てが、生きながらの死です。

◎あなたの選択の練習

ラーガ・ドヴェーシャが考えに起こるなら、それをただ眺める練習をします。

それを受け入れ、眺める練習をするなら、それに沿って進まない事を選択することが次第にできてきます。

スヴァダルマが、魅惑的で、喜ばしく、魅力的で、満足させるような特色が無いもの［ヴィグナ］だとしても、自分自身の義務をすることが、他の人のダルマをするより明らかに良いのです。

常に、自分のすべきことがあり、ダルマは現れていますから、一人ひとりが、それをします。

ネジが、エンジンという全体の秩序を見るように、自分のカルマがヤッニャになることを理解します。

様々に現れる力を、単なる物としての力ではなく、イーシュワラの側面や特徴の数々［デーヴァター］として理解します。

太陽［スーリヤ］は、単なる爆縮ではなく、神からの恵みです。

太陽と地球が、見事な距離感を保っているのは明らかに神からの恵みです！

朝日が昇ることも、太陽系全体の中心として、全てにおいてそれは祝福、それは知識［イーシュワラ］です。

空気も、水も、大地も、全ての植物、虫などが神の恵み、デーヴァターとして尊敬され得る力だという理解があるなら、「〇〇すべきだ」と言う必要などなく、すべては自発的です。

視野を広げ、日本人として、妻として、母として、今置かれた役割を全うし、自分がしてほしいことを他者に自然と振る舞えるようになります。

あふれるイーシュワラを個の私がとめませんように、と祈ることが出来ます。

仲間や、他の生き物たちを理解する、この感受性を持つなら、他の動植物の必要性を理解するように言われたり、他者が期待する事をするようにと言われる必要もありません。

デーヴァターへの認識するなら、他の全てが含まれます。

◎傷つけるべきでない［アヒムサー］という行いの基準

1本の樹を切るなら、10本の樹を植えて世話をすべきであるとダルマ・シャーストラは言います。

このルールの背景にある考え方は、樹を切る事は、傷つける行為［ヒムサー］であるということです。

必要があるなら、樹を切っても良いのですが、同時に樹や、他の生き物に対して、傷つけるべきでない［アヒムサー］という気付きがあるべきです。

ジャイナ教の教祖マハーヴィーラは、アヒムサーを大切なものとして取り上げ、可能な限り、優しく傷つけないように、羽のほうきで道の虫たちを掃いたり、虫が口に入り、殺されることが無いよう、マスクをしたりします。

注意深く、虫に配慮し、歩く前にその道を掃くような感受性が豊かな人が、仲間である人間を殺す事などできません。

アヒムサーという行動基準で得る感受性の先にモークシャがあるのです。

ヴァルナとアーシュラマに従ったヴェーダの文化には、義務だけがありました。

「その人自身のダルマを行って死ぬ事がより良い［スヴァダルメー ニダナム シュレーヤハ］」

クリシュナがここで伝えたい意図は、この文化の真髄でした。

◎人がダルマを放棄する結果

儀式や宗教上の義務を執り行う役割を持つ［ブラーンマナ］は、社会の幸福を祈る事に伴い、ただ前半のヴェーダを学び教えることです。

それがすべき事なのですが、報酬が基準になるなら、モークシャへの価値が薄れます。

多くのブラーンマナ達がスヴァダルマを放棄し、エンジニアや医者や実業家や軍人という、耳を疑うような仕事を選んでしまうのです。

目的がモークシャなら、どの様な職種なのかは重要ではなく、イーシュワラを知る喜び、全てはイーシュワラからのお下がり、という考え方があるので、自分の仕事、置かれた環境を受け入れます。

自分がすべきことをして、考えが成熟することを知っているからです。

◎義務と権利は同じ１つのもの

権力とお金が基準になるなら、全ての考え方が変わります。

しかし、アンタッ・カラナ・シュッディが目的なら、職種が何なのかではなく、自分の仕事を全うすることを重要視します。

今日では、権利ばかりを主張し、責任を果たさないことが多々見られますが、ヴェーダの社会では、義務だけがあり、権利を主張したりしません。

学生の義務、夫の義務、王様の義務、全ての義務は、相互に関係しあっているのです。

神々［デーヴァター］や、先祖、家族、仲間、全ての生きもの対しての義務の数々の繋がる輪があります。

どの役割も脚本があり、それがスヴァダルマなのです。

夫としての脚本、スヴァダルマに従い、その人は義務を行うので、妻がある種の権利を受けます。

一市民として義務を行い、国もまたその義務を行い、それが市民の権利となり、市民の義務は国の権利となるのです。

ですから、ヴェーダの文化では義務しかなく、権利は、自然の結果としてもたらされるものです。

権利を命じたり、要求したりせず、義務を全うします。

ラーガ・ドヴェーシャを脇に置いて、すべきことをする時、アンタッ・カラナ・シュッディが可能です。

全ての人がそれぞれの権利を受け、争いがありません。

権利を主張する時、いつも戦いがあります。

「これは私の権利だ」と誰かが言うなら、他の人も同じことを言います。

「これは私の義務だ」と言いながら、どちらの人も戦うことはないのです。

◎義務には欲求がない

権利が力説される時、いつも要求の要因があり、要求がある所ではどこでも、拒否や要求し返すという事態が当然ありますから、摩擦や衝突が、いつもあります。

人々が常に要求するなら、社会は当然ながら要求社会となるのです。

個人だけではなく、民族、男性、女性、国家といったグループまでが要求します。

しかし、義務には欲求はありません。

お互い協力しあうこと、仲間を理解しています。

自分自身の義務を完全に満たすことなどできないので、謙虚さがあるのです。

これが、人間のダルマ［マーヌシャ・ダルマ］なのです。

 家庭 、共同体、社会、世界で、人々が共に生きるには、これが唯一の方法で、他の方法はありません。

シャーストラは、更に全ての自然の力も考慮に入れる様に言うのです。

この様に、他の人のダルマに従うのでなく、自分自身のダルマに従うこと［スヴァダルマ・アヌシュターナ］が、まさにカルマ・ヨーガの基盤です。

理解するなら、このヴェーダのヴァルナ、アーシュラマは、本当に美しい宇宙観です。

デーヴァターに感謝し、義務を果たすことまで視野を広げられ、そのことを思い出すことが祈りであり瞑想です。