इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate |

एतैर्विमोहयत्येषो ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥३.४०॥

etairvimohayatyeṣo jñānamāvṛtya dehinam ||3.40||

その場所は感覚器官、考え、そして知性だと言われました。それ［kāma］は、これらと一緒になって、知識を隠して、その人を惑わします。
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クリシュナは、人が「すべきでない」と知りつつ不適切な行いに走る原因は、外的な勢力でも自分自身でもなく、欲望［kāma］という「悪党」にあると説いています。

アダルマな行いの多くは、達成したい「ゴール」そのものではなく、そこに至るための「方法」において生じます。

特定のゴールが自分にとって重要になりすぎると、願望は「結果」のみに執着し、手段の正当性を疑問視しなくなります。

その結果、本来選ぶべきでない不適切な方法に妥協してしまうのです。

混乱を引き起こすのは自分自身の本質［śuddha］でも、体や考え、感覚器官でもありません。

体・考え・感覚器官はただの「場所」や「道具」であり、それ自体に善悪はありません。

束縛を伴う欲望［kāma］だけが、これらの道具を乗っ取り、誤った方向へ動かします。

これは、警察が泥棒を扱う方法に似ていて、警察が常習犯の手口やパターンを基に、常習犯を調査し分析します。

同様に、願望が働く領域が分かれば、カーマは管理し処理することが簡単です。

◎アートマーは願望から自由

アダルマな行いへと駆り立てる敵、カーマを管理するためには、それがどこを拠点［adhiṣṭhāna］にして活動しているかを知る必要があります。

まず重要なのは、私たちの本質である アートマーには欲望が存在しないという事実です。

アートマーは純粋な存在・意識［sat-cit］であり、思考に光を与えますが、それ自体は何の性質も持たず、欲望に染まることもありません。

欲望は 、アートマーではなく、アートマーによって照らし出される「考え」の中に現れます。

欲望は以下の3つの領域を「居場所」として利用し、私たちを翻弄します。

• 感覚器官［indriya］: 対象物を知り、味わい、欲望を満たすための入り口。

• 考え［manas］: 欲望の始まりである「空想」を作り出す場所（ex.ハワイに行ったらのんびり出来るかも）。

• 知性［buddhi］: 欲望を満たすための具体的な「決定」を下す場所（ex.よし、ハワイに行こう！！）。

カーマがこれら3つの拠点を乗っ取ると、その威力は人の 知識［jñāna］を完全に覆い隠してしまいます。

まるで「目隠し」をされたかのような状態になり、正しい判断ができなくなります。

◎妄想を取り除く

欲望そのものが湧き上がるのを止めることはできませんが、その欲望に振り回されないために、私たちはシャマとダマを実践することができます。

思考のレベルでの制御［śama］

欲望は過去の経験や性質［prakṛti］から自然に湧き上がるものであり、それ自体をコントロールすることは不可能です。

しかし、「自分自身と欲望の間に距離を置くこと」は可能です。

湧き上がった願望に対して、「それは適切か？」「本当に必要か？」「今の自分にとって優先順位は高いか？」と冷静に探究［vicāra］することです。

欲望に自分を明け渡さず、理性的で慎重な熟考によって行動を選択できるようになります。

感覚のレベルでの制御［dama］

欲望が行動として現れようとする直前、あるいは行動の最中に、物理的にブレーキをかける力です。

例えば、食欲が「もっと食べたい」と騒いでいても、「もう十分」と自分に言い聞かせて箸を置くような行為です。

感覚の追求を入り口（感覚器官）で、弱めたり止めることを指します。

私たちは、何を願望するかを選ぶことはできませんが、その願望に従うかどうかを決定する力（自由意志）を持っています。

シャマで願望を客観的に見極め、ダマで感覚的な深追いを止める。

この2つを日常的に練習することで、欲望があなたを支配するのではなく、あなたが欲望を「うまくやりくり」できるようになります。

願望に沿って進んでも、自分自身の決定を願望にさせませんように。

そして、願望の向け先を大事なものに向けれますように。

願望をうまく扱うために、注意深くいることを、次の詩でクリシュナが扱います。