2021/02/22
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान् विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥३.६॥
karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3.6||
行動器官を制御し座っていても
考えが感覚の対象を忘れられない人は、惑わされていて、間違った振る舞いをしている人だと言われます[6]
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行いが無いこと[ナイシュカルミャ]をアートマーの本質であると理解しない人は、自分を行い手であると勘違いします。
行い手として、意志の力で行いを手放す人、その生き方は間違っています。
ミッテャー・アーチャーラとは「間違った生き方」です。
アートマーを知らない人は、問題や不備などを抱えたサムサーリーです。
行いを手放したとしても、感覚の対象にこだわらざるを得ません。
行動器官を制御し、行いをしていない、と考えます。
話すなどの行いをせず、ただ座っています。
自分自身を満ち足りたもの[アーナンダ]と知らないので、その人は感覚の対象のことを否が応でも考えてしまいます。
ありとあらゆる対象物に必ず執着します。
この様な人を、惑わされた人、困惑した人[ヴィムーダートマー]とクリシュナは呼びました。
振る舞い自体が間違っています。
常に感覚の対象について考えているので、決して行いがない状態ではありません。
自分自身の知識無く、行いが無いことはあり得ません。
この人が対象物のことを考えていないとしたらどうでしょう?
アートマーを知らない限り、考える対象物は他に無いので、それらを考えざるを得ないのです。
もしアートマーが理解されているなら問題はなく、その人には既に行いがありません。
ですからアートマーの知識をモークシャと言うのです。
この知識無しに行いをしないことで、ナイシュカルミャを得ようとする人は、間違った生き方をするのです。
その人はアートマーの知識を満喫する代りに、過去に経験した対象や、未だ体験していない起こりうる経験を、深く考えることでしょう。
それをシャンカラは、罪深いこと[パーパーチャーラ]とさえ言う様に、この種の生き方は間違っているとクリシュナはアルジュナに伝えました。